পরমানন্দ
পরমানন্দ (সংস্কৃত: परमानन्द) হল যৌগিক সংস্কৃত শব্দ যা দুটি শব্দ, "পরম ও আনন্দ" নিয়ে গঠিত।পরম সাধারণত সর্বোচ্চ, সর্বোত্তম বা সর্বোত্তম অর্থে নেওয়া হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এর অর্থ হল - "পেরে"। এবং আনন্দ, যার অর্থ, "সুখ" ও "পরম সুখ" এবং প্রায়শই "স্বর্গীয় আনন্দকে" বোঝাতে ব্যবহৃত হয় যদিও এটি ঠিক এইগুলিকে বোঝায় না কারণ আসল অর্থটি শুধুমাত্র আনন্দ বা সুখের ক্ষণিকের উত্থানের পরিবর্তে স্থায়ীত্বকে বোঝায়; এটি গভীর-উপস্থিত আধ্যাত্মিক আবেগেরও পরামর্শ দেয় যা দৃঢ়ভাবে আবদ্ধ হয়।[১] উপনিষদিক দ্রষ্টারা আনন্দ শব্দটি ব্যবহার করেছেন ব্রহ্ম বোঝাতে, এবং সীমাহীন, নিরাকার, অসীম, অবিনশ্বর, একমাত্র শাশ্বত পরম সত্তা বা একমাত্র বাস্তবতা বোঝাতে, ব্রহ্মময়, অর্থাৎ ব্রহ্মে পূর্ণ।
জীবনমুক্তি
আনন্দ, সুখ বা পরমানন্দ, যেটি চারটি নৈতিক দিকগুলির মধ্যে একটি যার দিকে মানুষ সর্বদা তাদের সমস্ত প্রচেষ্টাকে পরিচালিত করে, স্থিরভাবে ভাল চিন্তা এবং ভাল কাজের মাধ্যমে উদ্ভূত হয় যা রাজ্য ও মনের নিয়ন্ত্রণের উপর নির্ভর করে, যার অর্থ, নিজের মেজাজের সমানতার উপর নির্ভর করে বা অন্য কথায়, প্রতিটি কাজের কর্মক্ষমতায় সমতার অনুশীলনের মাধ্যমে সেই ক্রিয়াগুলিকে ফলপ্রসূ করতে সহায়ক না হয়ে; জীবনের সমস্ত দিক উল্লেখ করে মনের সমতার মাধ্যমে পরম সুখের অবস্থা পৌঁছে যায়।[২] ভগবদ্গীতা, পাঁচটি ক্রিয়াপদ ব্যবহার করে যেমন করোশি (करोषि; জীবিকা, সামাজিক কর্তব্য ইত্যাদি উপার্জনের জন্য পরিচালিত সাধারণ ক্রিয়াকলাপ), আশনাসি (अश्नासि; খাদ্য ইত্যাদি গ্রহণের মাধ্যমে শরীর ও আত্মাকে একত্রিত করার উদ্দেশ্যে ক্রিয়াকলাপ), জুহোশি (जुहोषि; পূজা, ধ্যান ইত্যাদির সাথে যুক্ত কার্যকলাপগুলি), দদাসি (ददासि; দাতব্য ইত্যাদির সাথে যুক্ত ক্রিয়াকলাপ) এবং তপস্যাসি (तपस्यसि; ক্রিয়াকলাপ যা আত্মসংযম নিয়ে আসে, সব ধরনের কঠোর তপস্যা ইত্যাদি); তাদের ফলের প্রতি আকৃষ্ট হয় এবং কামনা করে, সমতা অনুশীলনের মধ্যে রয়েছে এই ভুল সনাক্তকরণ, সংযুক্তি ও লালসা পরিহার করা।[৩] একজন ব্যক্তি আনন্দ অনুভব করে যা ইন্দ্রিয়ের সংস্পর্শে তার ভোগের বস্তুর সাথে অনুসরণ করে, এবং উপাসনা, ধ্যান ইত্যাদি অনুশীলনের মাধ্যমেও উপভোগ করা হয়; যার দ্বারা দুঃখের অবসান হয়। কিন্তু এটাও সর্বোচ্চ বা প্রকৃত সুখের অবস্থা নয়। উভয়, শারীরিক ভাল এবং আধ্যাত্মিক ভাল, আনন্দের ফলাফল; যেখানে আগেরটি নিজেই আনন্দের একটি দিক, পরেরটি আনন্দের একম গঠন করে।[৪] হিন্দু দর্শনের বেদান্ত দর্শন অনুসারে, আনন্দ হল পরম আনন্দের সেই অবস্থা যখন জীব, স্বতন্ত্র অভিজ্ঞতামূলক আত্ম, সমস্ত পাপ, সমস্ত সন্দেহ, সমস্ত আকাঙ্ক্ষা, সমস্ত কর্ম, সমস্ত বেদনা থেকে মুক্ত হয়ে যায়, সমস্ত যন্ত্রণা এবং সমস্ত শারীরিক ও মানসিক সাধারণ আনন্দ, ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, চিরন্তন সর্বজনীন স্ব এবং সমস্ত অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত সূক্ষ্ম সারাংশ, এটি জীবনমুক্ত হয়, মুক্ত হয়।[৫]
আত্ম-উপলব্ধির অভিজ্ঞতা
সূক্ত ১০.১০৯-এর ঋগ্বেদের ঋষি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে যেহেতু "বক্তৃতা" তার অপ্রত্যাশিত অবস্থায় যজ্ঞের সঞ্চালনে কোন উদ্দেশ্য করে না যা দেবতাদের আমন্ত্রণ জানানোর উদ্দেশ্যে করা হয়, তাই বক্তৃতার এই দোষের প্রয়োজন হয় এটিকে আলাদা করে সরিয়ে ফেলা হবে যেমস্বীকৃত ও বোধগম্য, বিভেদ ও অভেদ উভয়কে অনুভব করার জন্য অস্তিত্বের আংশিক পার্থক্যের মাধ্যমে অস্তিত্ব এসেছে। ঋষি পরাশর মুক্ত আত্মার পুনর্জন্ম বোঝায় না কারণ তার মন্ত্র ঋগ্বেদ ১.৭২.২-এ তিনি অমৃতাহ শব্দটি ব্যবহার করেছেন, অমৃত অনন্ত অবস্থা বোঝাতে এবং শব্দগুচ্ছ, পদে পরমে, এর সাথে নিখুঁত ঐক্যের সবচেয়ে উচ্চতর অবস্থা বোঝাতে। যে বিন্দু থেকে অভেদ বিশ্বজনীন চেতনাযাত্রার কোন প্রত্যাবর্তন নেই – অনাবর্ত্য শব্দতা (ব্রহ্মসূত্র ৪.৪.২২)। যদিও বাক্য ভৃত্তী শ্লোক ৫৩ ব্যাখ্যা করেন যে কৈবল্য হল বিবর্তনের চূড়ান্ত গন্তব্য যে গন্তব্যে পৌঁছে একজন ব্যক্তি ঈশ্বরের সাথে পরম একত্বের অবস্থা লাভ করেন এবং নিজের প্রকৃত সারমর্মকে জানার মাধ্যমে পদমপদ নামে সীমাহীন অপরিমেয় আনন্দ উপভোগ করেন।[৬] যম নচিকেতাকে বলেন যে মন যেখানে বুদ্ধ, বুদ্ধির উপরে মহৎ আত্মা, মহৎ আত্মার উপরে অব্যক্ত এবং তার উপরে পুরুষ, কিন্তু পুরুষের উপরে আর কিছুই নেই (কঠোপনিষদ ১.৩.১০-১১) এবং কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন যে যদিও সমস্ত মূর্ত প্রাণী অব্যক্ত থেকে নির্গত হয় কেবলমাত্র সেই অব্যক্তের মধ্যেই মিশে যায় - কিন্তু এই অব্যক্তের বাইরেও আরও একটি বাহ্যিক অব্যক্ত অস্তিত্ব রয়েছে, সেই পরম দিব্য সত্তা যিনি সমস্ত কিছুর বিনাশ হয়ে গেলেও বিনষ্ট হন না (ভগবদ্গীতা অষ্টম অধ্যায়)। আদি শঙ্করের[৭] মতে, অন্য কিছু নেই কারণ "অজ্ঞান থেকে উৎপন্ন উপাদানের জ্ঞানের মাধ্যমে পুনর্গঠনের পর আর অবশিষ্ট থাকতে পারে না।" এবং, এমনকি অন্যথায় জীব অবশ্যই মিথ্যা চেহারা, কারণ এটি শুধুমাত্র পরমাত্মার প্রতিফলন (ব্রহ্মসূত্র ২.৩.৫০) যার প্রতিফলন শুধুমাত্র আত্ম-উপলব্ধির মাধ্যমে অপসারণ করা হয়।
আত্ম-উপলব্ধি সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠার সাথে সাথে সর্বোত্তম জ্ঞানের সূচনা হওয়ার সাথে সাথে আত্ম-উপলব্ধি সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠার জন্য আত্ম ইতিমধ্যে উপলব্ধি করা মোটেই কঠিন নয়। কিন্তু এতটুকু জানা এবং তাও আধ্যাত্মিক উন্নতি এবং তা জানার পরমানন্দ অনুভব না করে, নিজেকে না জানার মতো, শুদ্ধতা বলতে আসলে কী বোঝায় তা না জানার মতো। উপলব্ধির সেই অবস্থায় সমস্ত সসীম ধারণাগুলি বন্ধ হয়ে যায়, উপলব্ধিকারী মানুষটি কেবল স্বয়ং হিসাবে বিদ্যমান থাকে যিনি চিরন্তন আনন্দ, এবং শাশ্বত বিষয় হিসাবে অন্যান্য সমস্ত বস্তু থেকে স্বতন্ত্র। তাই, আনন্দ থেকে স্বতন্ত্র হিসেবে পরমানন্দের অভিজ্ঞতা লাভ করা যায়।[৮]
আত্ম-উপলব্ধি
রামচন্দ্র দত্তাত্রয় রানাদে বলেন যে আত্ম-উপলব্ধির আনন্দ তখনই অনুভূত হয় যখন আত্মাকে তার স্বদেশী বিশুদ্ধতা ও মহিমায় দাঁড় করানো হয় এবং এটি বোঝানো হয় যে স্বয়ংই একমাত্র ইচ্ছার বস্তু, কিন্তু তিনি সতর্ক করেছেন যে আত্ম বা আত্মা শব্দটিকে অহংবোধের অর্থে ব্যাখ্যা করা উচিত নয়।আত্ম-উপলব্ধির আনন্দ উপভোগ করার সময় একজন ব্যক্তি নিজের ভেতর থেকে উৎপন্ন পরম আলোর বন্যায় নিজের রূপ দেখতে পান।[৯] সমতার অনন্য সচেতনতা, যা আসলে একত্বের সচেতনতা, হল বাস্তবতার জ্ঞান, যা সুখ, এবং আনন্দের একমাত্র উৎস।[১০] আত্ম-উপলব্ধির পরমানন্দ হল পরমানন্দ। এটি হল অব্যক্ত, অভেদহীন, সেইসব অঞ্চলে যেখানে দ্বৈততা থাকতে পারে না এবং থাকে না এমন আরও মহৎ অঞ্চলে পৌঁছানোর মাধ্যমে অর্জিত অভিজ্ঞতা। যেহেতু বেদের জ্ঞানের জ্ঞানী (জ্ঞানসম্পন্ন মানুষ) সেই সমস্ত লোভনীয় আনন্দের জন্য কোন আকাঙ্ক্ষা নেই, সমস্ত প্রাণীর আনন্দ তার (পঞ্চদশী ১৪-৩৪)।রাজসিক বা তামসিক বৃত্তিতে সুখের (পরম সুখ) অভিজ্ঞতা দেখা যায় না কিন্তু সাত্ত্বিক বৃত্তিতে "পরম সুখ"-এর অভিজ্ঞতা বেশি বা কম দেখা যায় (পঞ্চদশী ১৫-১৩)। যা কিছু অনুভব করা যায় তা একাই ব্রহ্ম কারণ এটি ব্রহ্মেরই প্রতিফলন, যখন বৃত্তিটি অভ্যন্তরীণ দিকে পরিচালিত হয় বা প্রত্যাহার করা হয়, তখন পরমানন্দের প্রতিফলন বাধাহীন হয় (পঞ্চদশী ১৫-১৯)।[১১] ব্রহ্মসূত্র ৩.৩.৪১-এর তার ভাষ্যে আদি শঙ্কর ব্যাখ্যা করেছেন যে বামদেব এই (আত্মকে) সেই (ব্রহ্ম) হিসাবে উপলব্ধি করার সময় "আমি মনু, এবং সূর্য" জ্ঞানের ফলাফল দেখায়, যা সনাক্তকরণে গঠিত। সব সঙ্গে, সম্পূর্ণ উত্থান সঙ্গে একযোগে ঘটেআলোকসজ্জা, তাই জ্ঞানের মানুষের কাছে অনিবার্যভাবে মুক্তি আসে।[১২] এবং তারপর, পর্যায় - "অভিভাগেন দৃষ্টিতত্ত্ব" (ব্রহ্মসূত্র ৪.৪.৪) উপনীত হয়, মুক্তির মধ্যে আত্মা পরম স্বয়ং থেকে অবিচ্ছেদ্য অবস্থায় বিরাজ করে, এবং মুক্ত আত্মা "নিজস্ব মহিমায় আনন্দে অনন্তে প্রতিষ্ঠিত হয়। তার নিজের মধ্যে এবং তার নিজের মধ্যে বিতাড়ন" (ছান্দোগ্য উপনিষদ ৭.২৫.২), "যে অবস্থায় ব্রহ্ম জ্ঞানীরা সর্বোচ্চ বলে পাঁচটি জ্ঞানের ইন্দ্রিয়গুলিকে তার চিন্তাভাবনা ইত্যাদি কার্যগুলি থেকে দূরে সরিয়ে রেখে মনকে একত্রে বিশ্রাম দেয়; এবং সংকল্প দ্বারা চিহ্নিত বুদ্ধিও কাজ করে না" (কঠোউপনিষদ ২.৩.১০)।[১৩]
ঋষি বান্ধবদুয়া গোপায়ানাহ (ঋগ্বেদ ১০.৬০.৮) মনে করিয়ে দেয় যে প্রাণ এবং এর সাথে সম্পর্কিত দিকগুলির ধ্বংসের জন্য নয়, বরং তাদের সুরক্ষার জন্য, জীবাত্মানের সাথে মনকে আবদ্ধ রাখা হয়েছে, কারণ তাদের উপর জীবন নির্ভর করে। কিন্তু এটাও সত্য যে, মনের মধ্যে যে আপাত মহাবিশ্বের শিকড় রয়েছে, তা মনের বিনাশের পরও টিকে থাকে না। আত্ম-উপলব্ধি এবং এর ফলে পরমানন্দ, পরমানন্দের সমান্তরাল আনন্দের সমান্তরাল উপভোগের দিকে পরিচালিত করে জীব ও ব্রহ্মের পরিচয় অনুসন্ধানে সমগ্র বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বকে অতিক্রম করার দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে যখন আত্মার প্রতি মনোনিবেশ করা হয় তখন মন বিনষ্ট হয়।[১৪]
আরও দেখুন
তথ্যসূত্র
বহিঃসংযোগ
- Paramananda, wisdomlib (In English)