भीमायन

भीमायन, भीमराव आम्बेडकर के आत्मकथात्मक नोट्स में वर्णित घटनाओं पर आधारित है। ये नोट 1935 में विदेशियों को अस्पृश्यता के अभ्यास के बारे में जानकारी प्रसारित करने के उद्देश्य से लिखे गए थे। उन्होंने हिंदू धर्म के तहत स्वीकृत दलितों के खिलाफ जाति भेदभाव का विचार प्रदान करने के लिए अपने और दूसरों के जीवन से घटनाओं को दस्तावेज किया। नवयान ने 2003 में उन्हें आम्बेडकर: आत्मकथात्मक नोट्स (Ambedkar: Autobiographical Notes) के रूप में प्रकाशित किया।

समर्पण और प्रस्तावना

पुस्तक जंगढ़ सिंह श्याम को समर्पित है, जो समकालीन पारधान गोंड कला में अग्रणी है। उन्हें उदयन वाजपेयी द्वारा जंगढ़ कलम नामक कला के एक नए स्कूल के निर्माता होने का श्रेय दिया जाता है।^[3] उन्होंने कलाकार बनने के लिए पारधान गोंड समुदाय के कई अन्य सदस्यों के साथ दुर्गाबाई और सुभाष व्याम को प्रोत्साहित किया और निर्देशित किया। वह सुभाष व्याम के बहनोई भी थे।

प्रस्ताव में, पुस्तक को कहानी कहने के ताज़ा रूप का उपयोग करने के लिए, 1972 के निबंध "वेज़ ऑफ सीइंग" (Ways of seeing) के सबसे मशहूर कला आलोचक जॉन बर्गर सराहना करते हैं। इसमें से, वह कहता है, 'कोई और प्रोसेसेनियम आर्क (proscenium arch) नहीं। कोई आयताकार फ़्रेमिंग या एकरेखीय (unilinear) समय नहीं। कोई और प्रोफाइल (profiled) व्यक्ति नहीं। इसके बजाए, पीढ़ियों में भौतिक (corporeal) अनुभवों का एक सम्मेलन, दर्द और सहानुभूति से भरा हुआ, और एक जटिलता और सहनशक्ति से पोषित है जो बाजार को पार कर सकता है। उनका मानना ​​है कि इस तरह के पाठ पाठकों को कहानी और उसके संदेश में अधिक निहित बनाएंगे।

ग्राफिक खाता का फ्रेम एक अज्ञात चरित्र की एक कहानी के साथ शुरू होता है जो 'पिछड़ा और अनुसूचित जाति के लिए इन नौकरी कोटा' के बारे में शिकायत करता है, जिसे तुरंत दूसरे चरित्र द्वारा चुनौती दी जाती है जिससे भारत में जाति अत्याचारों के इतिहास के बारे में बातचीत हो जाती है। 'खैरलांजी' में क्या हुआ, उसे समझने के लिए उन्हें आम्बेडकर के बारे में पढ़ने की सलाह दी गई है।

किताबें पुस्तकें I, II और III में आम्बेडकर के जीवन की कथा पर आगे बढ़ती हैं।

पुस्तक I - पानी

'जल' 1901 में आम्बेडकर के जीवन में एक साधारण दिन 10 वर्षीय महार स्कूली लड़के के रूप में दृश्य स्थापित करता है। वह ब्राह्मण शिक्षक और चपरासी के हाथों अपमानित है, जो प्रदूषण की संभावना के बारे में चिंतित है, उसे पानी से मना कर देता है। युवा भीम घर वापस चला जाता है जहां वह अपनी चाची से पूछता है कि ऊपरी जाति के छात्रों की तुलना में स्वच्छ (क्लीनर) होने के बावजूद वह अन्य लड़कों की तरह टैप से जल क्यों नहीं पी सकता है। इस पाठ में आम्बेडकर की गोरेगांव में अपने पिता के काम के साथ स्कूल में पानी की पहुंच की कमी की तुलना करना भी शामिल है, जिसमें कहा गया है की 'उनके पिता के काम से अकाल के लोगों के लिए पानी की टंकी बनाने में मदद मिलती है- जो मर जाएंगे यदि वह अपने काम के लिए नहीं गए'।

युवा भीम अपने भाई बहनों के साथ मसूूर में अपने पिता के साथ रहने के लिए आमंत्रित हैं। वे ट्रेन से निकलते हैं तो पता चलता है कि कोई भी उन्हें लेने के लिए नहीं आया है। वे स्टेशन मास्टर की मदद चाहते हैं। जैसे ही वे प्रकट करते हैं कि वे महार हैं, स्टेशनमास्टर शत्रुतापूर्ण हो जाता है। वह उन्हें इस शर्त पर एक कार्ट-सवारी देता है कि वे दोगुना भुगतान करेगे। आखिरकार वे अपने पिता के घर खोज पाते हैं। तब यह पता चला है कि उनका सचिव उन्हें उनके आगमन के बारे में सूचित करना भूल गया था।^[4]

कथा आवाज यहां फ्रेम कहानी पर वापस आती है, और अज्ञात कहानीकार ने निष्कर्ष निकाला है कि आम्बेडकर ने कहा कि यह सचिव की गलती के कारण था कि उन्होंने 'अस्पृश्यता के बारे में सबसे अविस्मरणीय सबक' सीखा था। यह अनुभाग चावदार टैंक से पानी तक पहुंच की कमी के खिलाफ आम्बेडकर के महाड़ सत्याग्रह के एक खाते के साथ समाप्त होता है।

पुस्तक II - आश्रय

यह खंड 1917 में स्थापित किया गया था, आम्बेडकर कोलंबिया विश्वविद्यालय से लौटने के बाद बड़ौदा के महाराजा सयाजीराव गायकवाड के लिए काम करने के लिए लौट आए थे, जिन्होंने उनकी शिक्षा प्रायोजित की थी। यह आम्बेडकर के बड़ौदा में ट्रेन चढ़ने और एक ब्राह्मण के साथ बातचीत में शामिल होने से शुरू होता है। जल्द ही आम्बेडकर को पता चलता है कि अस्पृश्य के रूप में उनकी स्थिति विदेश में रहने के दौरान उनके द्वारा भुला दी गई है, लेकिन अभी भी अस्पृश्यता भारत में एक बड़ा मुद्दा है।

बड़ौदा में, बाद में उन्हें जाति की स्थिति के कारण एक हिंदू होटल में प्रवेश से इंकार कर दिया गया। उचित आवास खोजने में असमर्थ, वह एक पुराना पार्सी सराय में चले जाते है लेकिन कुछ दिनों के बाद बाहर निकाल दिया गया। जब वह आश्रय ढूंढने का प्रयास करते हैं, तो उनके दोस्त उन्हें घर पर समस्याओं का हवाला देते हुए मदद नहीं करते हैं, जिससे उन्हें कामथी बाग सार्वजनिक उद्यान में इंतजार करना पड़ता है और बाद में, बॉम्बे के लिए निकल जाना पड़ता है।^[5]

यह अनुभाग 'उदार' शहर के निवासियों द्वारा किए जा रहे जाति आधारित भेदभाव के फिर से उभरने वाली फ्रेम और कहानी की कथा आवाज के साथ समाप्त होता है। शहरी क्षेत्रों में आश्रय खोजने की कोशिश करते समय दलितों द्वारा सामना की जाने वाली कठिनाइयों को चित्रित करने के लिए "दलित सिब्लिंग्स थ्रेशेड बाय लैंडलॉर्ड" नामक द हिंदू का एक लेख भी आगे बढ़ाया गया है।

पुस्तक III - यात्रा

यह खंड औरंगाबाद, 1934 में स्थापित है, जिसमें आम्बेडकर महार और अन्य अस्पृश्य जातियों के राजनीतिक श्रमिकों के समूह के साथ दौलतबाद की यात्रा करते हैं। आम्बेडकर 1929 में बॉम्बे की यात्रा के दौरान अपने अनुभव के बारे में याद करते हैं, जब चालीसगांव के अस्पृश्यों ने अपने भतीजे को आम्बेडकर को अपने घर एक टांगा (घोडे की गाडी) में लाने के लिए भेजा क्योंकि सभी टांगा चालकों ने आम्बेडकर, एक महार, को ​​सवारी करने से इनकार कर दिया।^[6] सारथी अकुशल था और वे एक दुर्घटना का शिकार होते हैं, लेकिन तत्काल चिकित्सा सहायता प्राप्त करते हैं। आम्बेडकर तब एक कठोर सच्चाई का सामना करते हैं कि एक वर्गीकृत भारतीय समाज में, एक उच्च शिक्षित और प्रसिद्ध दलित को भी उत्पीड़न का सामना करना होगा और उसे भी गरिमा से वंचित रखा जाएगा। इस अनुभाग में दलितों के मामलों का उल्लेख है जिसमें अस्पतालों द्वारा चिकित्सा देखभाल से इंकार कर दिया गया। तब कथा वर्तमान में चली जाती है, जहां आम्बेडकर और उनके सहयोगियों को मुसलमानों की भीड़ द्वारा दौलतबाद किले में जल टैंक से जल पीने से रोका जाता है।

यह खंड भारत में सामाजिक समानता और न्याय में, संविधान के एक आंदोलक और वास्तुकार दोनों के रूप में आम्बेडकर के योगदान पर चर्चा करने वाली फ्रेम और कहानी के पात्रों के साथ समाप्त होता है। गांधी पोलमिक (polemic) बनाम आम्बेडकर, अंत में पाठक का ध्यान लाता है कि गांधी के विपरीत, आम्बेडकर का संघर्ष घर के जातिवादी उत्पीड़कों द्वारा किए गए अन्याय के खिलाफ एक और अधिक सार्वभौमिक संघर्ष था।^[7]

पुस्तक चतुर्थ - भीमायन की कला

यह खंड भीमायन के निर्माताओं पर उसी छवि-पाठ भाषा के माध्यम से केंद्रित है जिसका उपयोग पिछले सभी वर्गों में किया गया है। इस अध्याय को दुर्गाबाई व्याम और सुभाष व्याम की आवाजों के माध्यम से सुनाया गया है। वे अपनी खुद की पृष्ठभूमि, समुदाय, और आम्बेडकर के अपने जीवन में महत्व का वर्णन करते हैं।^[8]

इसके बाद एस आनंद द्वारा एक उपदेश दिया गया है, जो भीमायन बनाने की प्रक्रिया और उन स्रोतों की पड़ताल करता है जिनका उपयोग कहानी लिखने के लिए किया जाता था। इस प्रक्रिया में, वह पारधान गोंड बोर्डों की भूमिका को मध्य भारत में अपने समुदायों के परंपराकारों के रूप में बताते हैं, जो उनके प्रदर्शन कथाओं के पार-मध्यस्थता के माध्यम से अपनी निरंतर प्रासंगिकता के लिए बहस करते हैं। उन्होंने व्याम की रचनात्मक प्रक्रिया की सांप्रदायिक प्रकृति को इंगित किया और परंपरागत शिल्प-व्यक्तियों को अपने अधिकार में कलाकारों के रूप में पहचानने के महत्व का वर्णन किया। आनंद, शीर्षक बताते हैं, भगवान राम की हिंदू महाकाव्य कथा रामायण पर एक पन है।

अंत में आनंद सहयोगी प्रक्रिया का वर्णन करते हैं और बताते हैं, कैसे वह और व्याम ने लगातार कहानी का पुन: बातचीत किया, जिसमें नए पात्रों और प्रकृति की एक बड़ी उपस्थिति शामिल थी, साथ ही बड़ी कथाओं के लिए कहानियों के स्रोत सामग्री के साथ कुछ छोटी स्वतंत्रताएं भी शामिल की गईं। यह खंड जाति को संबोधित करने की आवश्यकता पर ध्यान केंद्रित करता है और भारत में भेदभाव के रूप में इसकी निरंतर उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित करता है।^[9]

प्रकृति की कल्पना (इमेजरी) पूरे पुस्तक में मौजूद है-किले भयंकर जानवर हैं; ट्रेन सांप हैं; सड़क एक मोर की लंबी गर्दन है; एक पानी पंप का संभाल हाथी के ट्रंक में बदल जाता है। पुस्तक का पहला भाग, जो पानी के अधिकार से संबंधित है, पानी आधारित कल्पना (इमेजरी) से भरा है-जब युवा आम्बेडकर प्यासा होता है, तो उसका धड़ मछली में बदल जाता है; और जब वह अपने अधिकारों के लिए खड़े होने के लिए भीड़ से आग्रह करता है, तो स्पीकर दर्शकों पर पानी छिड़कने वाले वर्षा में बदल जाता है। आश्रय के एक वर्ग में बरगद के पेड़ की आवर्ती इमेजरी और इसकी कई मुड़ वाली जड़ें हैं। यहां तक ​​कि भाषण बुलबुले (speech bubbles) के भी महत्व हैं-कठोर या पक्षपातपूर्ण शब्दों को एक बिच्छू की तरह पूंछ दिया जाता है ताकि वे अपने डंक को उजागर कर सकें। सभ्य शब्द पक्षियों की तरह आकार के बुलबुले में घिरे होते हैं, और अस्पष्ट विचारों को दिमाग की आंख को दर्शाने के लिए एक आइकन दिया जाता है।^[10]

पेज औपचारिक रूप से संरचित नहीं हैं और digna पैटर्न कहानी को खुला (खुली) दृश्य इमेजरी के लिए ढीले फ्रेम में विभाजित करते हैं। मांसाहारियों और शाकाहारी के रूपकों का क्रमशः ब्राह्मणों और दलितों के लिए उपयोग किया जाता है। भाषण-बुलबुले कथा सहानुभूति के बारे में सुराग लेते हैं- युवा भीम से जारी भाषण बुलबुला एक पक्षी के आकार में होता है, जबकि चपरासी से जारी भाषण-बुलबुला बिच्छू के आकार में होता है। इस तकनीक का उपयोग पूरे पुस्तक में किया जाता है। एंथ्रोपोमोर्फिज्म का भी उपयोग किया जाता है जैसे कि ट्रेन और टैप को जीवित प्राणियों के रूप में चित्रित किया जाता है।

भीमायन की समीक्षा पत्रिकाओं और समाचार पत्रों जैसे टाइम्स लिटरेरी सप्लीमेंट, जर्नल ऑफ फोल्कलोर रिसर्च, सीएनएन और द हिंदू ने व्यापक रूप से की थी और उन्हें सकारात्मक प्रतिक्रिया मिली।

जर्नल ऑफ फोल्कलोर रिसर्च ने भिमयान में एक राजनीतिक कथा और गोंड पेंटिंग के संलयन को ‘अभिनव और अद्भुत ' कहा, जो अंतरराष्ट्रीय ग्राफिक-पत्रकारिता की धारा में इसको जगह देता है, जो राजनीतिक कथाओं के साथ जुड़ने के लिए ग्राफिक माध्यम का उपयोग करता है। इसने पुस्तक की बहु-स्तरित दृश्य भाषा पर भी चर्चा की, जहां पृष्ठ पर एक ही तत्व का रूप प्रायः दूसरे तत्व की साइट बन जाता है, जैसे आम्बेडकर का चेहरा पृष्ठ 68 पर जो कि पार्क भी है जहां आम्बेडकर ने बंबई जाने से पहले आश्रय लिया।^[11]

पत्रकार, क्यूरेटर और लेखक पॉल ग्रेवेट ने ‘1001 कॉमिक्स जो आपको मरने से पहले पढ़ना चाहिए’ में भीमायन को शामिल किया है। वह लंदन में पुस्तक के टेट लॉन्च में उपस्थित थे और भारतीय कॉमिक्स पर अपने निबंध में इसकी चर्चा की थी। उन्होंने लंबे समय तक कला पर चर्चा की और कहा, 'जिन पृष्ठों को मैंने देखा है वे अद्भुत हैं, उनके चित्र और गहन पैटर्निंग में खींचे गए कपड़े, मुख्य रूप से प्रोफ़ाइल में सामने आते हैं बड़ी आंखों के साथ चेहरे, और उनके पृष्ठ घुमावदार, सजाए गए सीमाओं से पैनलों में विभाजित होते हैं। आरोप लगाते हुए, इंगित करने वाली उंगलियों को एक पैनल में दोहराया जाता है। यहां तक ​​कि गुब्बारे के आकार और पूंछ अद्वितीय रूप से होते हैं: नियमित भाषण के लिए पक्षियों की रूपरेखा; जहरीले वार्ता के लिए पूंछ के रूप में एक बिच्छू का डंक; और दिमाग की आंख का प्रतिनिधित्व करने के लिए विचार बुलबुले में एक विशिष्ट आंख। आज इस कहानी को फिर से शुरू करने के लिए बेहतर कला क्या है?'^[12]

द हिंदू के मुताबिक: 'भीमयान को बुलाए जाने के लिए "किताब" एक छोटी सी चीज होगी - यह लुभावनी कला का एक शानदार काम है जो एक असाधारण नेता की आत्मा-उत्तेजक जीवनी का प्रतीक है।^[13]

लेखक और पत्रकार, जे जे बुक्स पर इसकी समीक्षा करते हुए अमिताव कुमार ने पुस्तक को अत्यधिक अनुशंसा करते हुए कहा, 'अंत में, आपको लगता है कि आपको ज्ञान प्राप्त हुआ है, लेकिन आपको एक प्रतिभागी बनने के लिए पुस्तक की बड़ी दुनिया में, आध्यात्मिक और राजनीतिक रूप से एक नई दुनिया में प्रवेश करने की आवश्यकता है।'^[14]

2014 में, यह अंग्रेजी स्नातक डिग्री पाठ्यक्रम में एक अनिवार्य पेपर का हिस्सा बन गया।

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