वियतनाम व्यापक रूप से धर्म के प्रति सहिष्णुता के लिए जाना जाता है। वियतनाम का संविधान आधिकारिक रूप से पूजा की स्वतंत्रता प्रदान करता है, जबकि सरकार ने धार्मिक प्रथाओं को प्रतिबंधित करने वाले कई कानून लागू किए हैं।^[1][2][3]

पृष्ठभूमि

वियतनाम में महायान बौद्ध धर्म सबसे बड़ा धर्म है। कैथोलिक ईसाइयों का एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक वर्ग है। अन्य धर्मों में प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म, थेरवाद बौद्ध धर्म, इस्लाम, होआ हो, और समकालिक धर्म शामिल हैं। कई नागरिक खुद को गैर-धार्मिक मानते हैं, हालांकि वे पारंपरिक मान्यताओं जैसे पूर्वजों और राष्ट्रीय नायकों की वंदना कर सकते हैं। जातीय अल्पसंख्यक ऐतिहासिक रूप से जातीय बहुमत किन्ह की तुलना में विभिन्न पारंपरिक मान्यताओं का अभ्यास करते हैं।उत्तर में कम्युनिस्ट पार्टी ने 1954 से और दक्षिण में 1975 से कई पारंपरिक धार्मिक प्रथाओं और लोक मान्यताओं पर हमला किया। आम लोगों की आत्मा की पूजा की व्याख्या मार्क्सवादी दृष्टिकोण से सामाजिक विकास के एक पुराने चरण से होने के रूप में की गई थी, जब लोगों ने इसे दूर करने या नियंत्रित करने में असमर्थता में प्रकृति को हटा दिया था। इन मान्यताओं को भ्रम माना जाता था और उन्होंने लोगों को 'नपुंसक' और भाग्यवादी बना दिया था। इन विश्वासों को लोगों के विश्वास को कम करने के लिए माना जाता था और उन्हें यह विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया कि लोग अपनी समस्याओं को हल कर सकें। साम्यवादियों द्वारा आत्मा की पूजा को उनके दमनकारी शासन को बनाए रखने के लिए 'सामंती' कुलीनों के एक उपकरण के रूप में माना जाता था। लेडी लिओ हुन, वियतनामी लोक धर्म में पूजी जाने वाली देवी को भी चीनी ताओवाद से एक आयात माना जाता था और इसलिए चीनी उपनिवेशवाद की विरासत थी।साइगॉन में सरकार के खिलाफ दक्षिण वियतनाम में जिस तरह का बौद्ध आत्मदाह हुआ था, वह जल्द ही एकीकृत वियतनाम में सरकार द्वारा बौद्ध धर्म के इलाज के विरोध में हुआ था। नवंबर 1975 में, 12 बौद्ध भिक्षुओं में खुद को डुबो दिया । 1977 में, थिच नू नू हिएन ने हनोई में खुद को 'ज्ञान की मशाल' के रूप में जला दिया, जो सरकार को धार्मिक सहिष्णुता को अपनाने के लिए लाएगा। कम्युनिस्ट सरकार के विरोध में खुद को जलाने वाले बहुत से बौद्ध वियतनाम के संयुक्त बौद्ध चर्च के थे, जिसे हनोई ने बाद में प्रतिबंधित कर दिया था।