Escola perenialista

O artista sueco convertido ao islamismo Ivan Aguéli foi uma figura chave no desenvolvimento do perenialismo.^[10] Aguéli fundou o Al Akbariyya, uma sociedade secreta Sufi em Paris em 1911. Seu objetivo era promover os ensinamentos de Ibn Arabi entre as "classes eruditas, educadas e de livres-pensadores...".^[11] Contudo, a única vez que esta sociedade é mencionada é em uma carta escrita por Aguéli em setembro de 1911 para um endereço desconhecido no Cairo anunciando sua fundação. Dentre os membros desta sociedade, estava o escritor René Guénon.^[12]

Durante este período, Aguéli escreveu vários artigos sobre temas islâmicos para La Gnose, um jornal esotérico editado por Guénon. Esses artigos foram reimpressos tardiamente no Études Traditionalnelles, o principal jornal do movimento perenialista.^[11]

Já neste jornal, Guénon tematizaria uma questão que atravessou suas obras: o contraste entre o que para ele consistiria as "visões tradicionais do mundo" e a modernidade, definida por ele como uma anomalia.^[14] Ele começou a escrever depois que sua tese de doutorado foi rejeitada na Sorbonne e ele deixou a academia em 1923. Em seus primeiros livros e ensaios, ele previu uma restauração da "intelectualidade tradicional" no Ocidente com base no catolicismo romano e na maçonaria, projeto que ele desistiria depois. Durante sua carreira, ele denunciou a atração da Teosofia e do Espiritismo, dois movimentos influentes que estavam florescendo durante seus estudos. Em 1930, mudou-se para o Egito, onde viveu até sua morte em 1951.^[14]

À época, a obra de Guénon atraiu um determinado grupo de leitores, mas sua influência permaneceu bastante restrita e discreta.^[15] Contudo, dentre os leitores, estava o acadêmico Ananda Coomaraswamy, curador do Museu de Belas Artes de Boston e um dos primeiros intérpretes da cultura indiana para nos Estados Unidos. Antes de migrar para os Estados Unidos, Ananda viveu no Ceilão e na Índia, na época do Império Britânico. Ele pertenceu ao movimento de independência da Índia, opondo-se contra a Índia britânica e aos ataques colonialistas. Tal oposição é vista em sua obra, onde Coomaraswamy defende uma tradição autóctone da arte, fato que o fez ser visto como reacionário do ponto de vista estético.^[16] Coomaraswamy passou os últimos quinze anos de sua vida defendendo uma perspectiva perenialista, passando a expô-la e defendê-la em seus escritos. Ele morreu nos Estados Unidos, em 1947, aos setenta anos de idade. Portanto, ao contrário de Guénon, Coomaraswamy era um scholar de grande prestígio e com uma vasta obra acadêmica, fato que contribuiu para a disseminação do perenialismo.^[17]

Porém, foi em Frithjof Schuon, um artista e intelectual suíço que o perenialismo encontrou seu disseminador mais influente.^[18] Além de expandir bastante o escopo de temas do perenialismo, Schuon procurou desenvolver uma "religião perene", agregando ritos e religiosidades como os das tribos Lakota, Nakota e Dakota aos estudos das religiões comparadas. Schuon manteve correspondência e teve contato com autoridades religiosas, tais como o próprio Guénon, o pajé e líder espiritual dos índios Crow, Thomas Yellowtail^[19] e foi iniciado por Ahmad al-Alawi no sufismo.

Schuon fundou a Tariqa Maryamiyya, que reuniria grande parte dos escritores da Escola Perenialista, dentre eles Martin Lings, Titus Burckhardt, Victor Danner, William Stoddart e sobretudo o condecorado acadêmico Seyyed Hossein Nasr, que substituiria o próprio Schuon na liderença da tariqa.^[20]

Autores ligados ao perenialismo se mantiveram em relativa obscuridade, embora tenham travado diálogos com outros escritores e scholars de círculos ligados aos estudos das religiões comparadas, tais como alguns autores do movimento New age, do círculo de Eranos, e personalidades como Ramana Maharshi e Thomas Merton.^[21] Durante o ano acadêmico de 1980-1981, Nasr apresentou nas prestigiadas Gifford Lectures na Universidade de Edimburgo. As conferências de Nasr foram publicadas sob o título Knowledge and the Sacred.^[22] Contudo, o movimento perenialista permaneceu desconhecido da grande mídia até o final da década de 2010.^[23]

Associação à extrema-direita

A escola perenialista ganhou projeção na grande mídia durante a chamada onda conservadora, quando passou a ser associada a alguns movimentos de extrema-direita.^[24] Dentre as personalidades de extrema-direita relacionadas ao perenialismo, estão especialmente o politólogo russo Aleksandr Dugin,^[23] o escritor brasileiro Olavo de Carvalho^[23] e o estrategista político Steve Bannon.^[23] Pesquisadores citam sua ainda certa influência do perenialismo entre os europeus da Nouvelle Droite. O livro Against the Modern World, de Mark Sedgwick, publicado em 2004, faz uma análise da Escola Perenialista e sua influência:

Diversos intelectuais responderam ao chamado de Guénon com tentativas de colocar a teoria em prática. Alguns tentaram sem sucesso guiar o fascismo e o nazismo ao longo das linhas tradicionalistas; outros depois participaram do terror político na Itália. O tradicionalismo finalmente forneceu o cimento ideológico para a aliança de forças antidemocráticas na Rússia pós-soviética, e no final do século XX começou a entrar no debate no mundo islâmico sobre a desejável relação entre o Islã e a modernidade.^[15]

Em sua tese de doutorado Guénon ou le renversement des clartés, o acadêmico francês Xavier Accart questiona a conexão feita, às vezes, entre a Escola perenialista e a extrema-direita, destacando o fato de que muitos interessados são apolíticos e mesmo alguns mantém ideias à esquerda.^[25] Nasr, por exemplo, demonstra preocupação e alternativas para questões como a degradação ambiental e o diálogo inter-religioso.^[26]

Para Guénon, o mundo físico seria uma manifestação de princípios metafísicos, que são preservados nos ensinamentos perenes das religiões do mundo". Assim, "o mal-estar do mundo moderno" residiria, nas palavras do autor, "na negação implacável do domínio metafísico".^[14] Seguindo Guénon, para grande parte dos perenialistas, existem verdades religiosas primordiais e universais que estão nas fundações de todas as principais religiões do mundo. Os perenialistas falam de uma "verdade absoluta e presença infinita".^[27]

Para Lings, "A Verdade Absoluta [sic.] é a sabedoria perene (sophia perennis) que permanece como fonte transcendente de todas as religiões".^[27] Segundo Oldmeadow, "a verdade primordial e perene" manifesta-se numa variedade de religiões e tradições. Presença Infinita [seria] "a religião perene (religio perennis) que vive dentro do coração de todas as religiões intrinsecamente ortodoxas."^[28] Frithjof Schuon vai na mesma direção, afirmando que:

"O termo philosophia perennis, que tem estado em vigor desde a época da Renascença e do qual o neo-escolasticismo fez muito uso, significa a totalidade das verdades primordiais e universais - e, portanto, dos axiomas metafísicos - cuja formulação não pertence a nenhum sistema particular. Pode-se falar no mesmo sentido de religio perennis, designando por esse termo a essência de toda religião; isso significa a essência de toda forma de adoração, toda forma de oração e todo sistema de moralidade, assim como a sophia perennis é a essência de todos os dogmas e todas as expressões de sabedoria."^[28]

Por explorar esse caráter do que seria uma "união transcendental" metafísica,^[29][30] autores do perenialismo foram fortemente influenciados por metafísicos e místicos de diversas religiões, tais como Shankara, Ibn Arabi e Meister Eckhart.^[31] Nesse contexto, para os perenialistas tal verdade teria sido obscurecida na modernidade através do surgimento de novas filosofias seculares decorrentes do Iluminismo.^[32]

• Portal da religião
• Portal da filosofia
• Portal da espiritualidade