Несторианство

В Антиохийской богословской школе основной акцент делался на полноте и совершенстве человеческой природы во Христе. При этом совершенство человеческой природы Иисуса Христа акцентировалось настолько сильно, что Его человечество нередко воспринималось как самостоятельный, отдельный человек, во всём подобный людям, но соединенный с Божеством некоторой внешней благодатной связью, подобной связи между двумя кусками дерева^[5]. Эти идеи явным образом проявляются у Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского, живших на рубеже IV и V веков^[6].

В Антиохийской школе способ соединения двух природ во Христе обозначался терминами «сопряжение», «обитание», «относительное единство», которые могли пониматься как выражение не единства лица, но всего лишь морального единства двух лиц: единая воля, единое действие, единое господство и владычество^[7].

Учеником Феодора Мопсуестийского был Несторий, который создал учение о так называемом «лице единения». Он признавал во Христе два лица, два различных субъекта: Божественный субъект — Бог Слово или Сын Божий, предвечно рождённый от Бога Отца, и человеческий субъект — человек Иисус Христос, представляющий собой храм Божества, рождённый от Девы Марии, с которым соединился Бог Слово, то есть вторая ипостась Святой Троицы^[1][7]. Эти два лица сходятся в некоторое третье лицо, которое Несторий называл термином «лицо единения» и именовал «Иисус», «Христос», «Сын», «Господь», «Единородный»^[1]. При этом сам Несторий не утверждал, что во Христе два лица, но весь образ его мысли свидетельствовал о том, что он полагал во Христе вторую (человеческую) ипостась (конкретная реализация природы), отличную от ипостаси Бога Слова. Несторий отвергал тождественность Иисуса Христа и Бога Слова. Таким образом, получалось, что Сын Божий и Сын Девы Марии ипостасно разделены: между ними существует только нравственная связь, подобная той, которая существовала между Богом и ветхозаветными праведниками, единство Божества и человечества оказывалось внешним^[6].

Несторий признавал божественную и человеческую ипостаси Христа способными к самостоятельному существованию, поскольку каждая ипостась, по его мнению, обладает своим природным лицом, представляющей собой совокупность свойств ипостаси, или её качеств, в отличие от Феодора Мопсуестийского, который предполагал только самостоятельное существование ипостаси Бога Слова и не признавал два лица Иисуса Христа. Несторий отрицал природное и ипостасного единение божества и человечества, также отрицал «взаимообщения свойств» между Богом Словом и человеком Иисусом Христом, то есть перенос человеческих свойств на Бога Слова. По мнению Нестория, природа неизменно нуждается в наличии ипостаси для того, чтобы быть реальной, а не иллюзорной^[1].

В 428 году Несторий стал Константинопольским архиепископом и стал заявлять, что Деву Марию не следует называть Богородицей, так как она родила не Бога, а только человека, с которым при Воплощении соединилось Слово Божие, превечно рожденное от Отца. Он учил, что Иисус, рожденный от Девы Марии, был только обителью Божества и орудием спасения людей. Иисус, через наитие Святого Духа, стал Христом, то есть помазанником, и Слово Божие пребывало с ним в особом нравственном или относительном соединении. Так как термин Богородица использовался в богослужении, то заявление Нестория, что Деву Марию следует называть «Человекородицей», вызвало всеобщее негодование. Тогда в виде компромисса он предложил новое название «Христородица», а потом соглашался принять и церковный термин Богородица, но с оговоркой, что Божество не началось при Воплощении^[8]. При этом Несторий отрицал, что Дева Мария родила человека, с которым лишь впоследствии соединился Бог Слово^[1].

Вследствие почитания Церковью Востока Нестория, за ней закрепилось наименование несторианской. Ассирийская церковь Востока отвергает такое наименование, указывая, во-первых, на своё апостольское происхождение, во-вторых, на то, что учение Нестория, изложенное в его сочинении «Книга Гераклида Дамасского», не идентично учению, именуемому несторианством и осуждённому на III Вселенском соборе. В начале VII века синтез сирийской и антиохийской богословских традиций был завершён в сочинениях Баввая Великого, который зафиксировал ставшую традиционной для Ассирийской церкви Востока и Древней Ассирийской церкви Востока формулу: «две природы, две кномы (ипостаси) в одном лице и одной воле Иисуса Христа»^[3]. Церковь Востока в 612 году на епископском собрании приняла учение о двух ипостасях во Христе^[9].

Кномой (ипостасью) в Доэфесских церквях (Ассирийской церкви Востока и Древней Ассирийской церкви Востока) называется конкретизация природы, индивид, но не лицо (личность), в то время как в Халкидонском вероопределении, принятому в Православной и Католической церквях, отождествляются ипостась и лицо. Лицо, также называемое парсопой, в Доэфесских церквях — это всецелая совокупность свойств и качеств, придающих кноме специфические характеристики, отличающие её от другой кномы той же природы. В приложении к людям кнома и лицо полностью совпадают. По отношению к Богу кнома не есть то же, что лицо. Второй кномой Святой Троицы является «Слово», а его Лицо — «Сыновство». При воплощении Слово Божие сообщило Иисусу Христу своё Лицо Сыновства, которое стало Лицом зачатого Девой Марией, при этом Слово осталось совершенным в своей кноме и человеческая кнома не утратила своего совершенства. Бог Слово принял лицо человечества и явил себя через неё^[10]. Исповедание двух кном является для Доэфесских церквей способом представить во Христе совершенное божество и совершенное человечество, однако человеческая кнома не имела человеческого сыновства, поэтому, согласно Доэфесским церквям, в Иисусе Христе одно лицо (лицо Сыновства Бога Слова)^[11]. Церковь Востока отвергает обвинения в исповедании двух сынов. Принять, что во Христе одна кнома (ипостась), означает для Церкви Востока допустить смешение природ в новую синтетическую природу, то есть впасть в монофизитство. Воля в традиции Церкви Востока есть проявление личности, поэтому она исповедует одну волю Иисуса Христа^[12].

Большинство современных сирологов согласны в том, что Церковь Востока никогда не была несторианской в том смысле, в каком несторианство осудил Третий Вселенский собор^[13]. Халдеи всегда протестовали против наименования их несторианами^[14]. Академик В. В. Бартольд сообщал, что в Средней Азии христиане не называли себя несторианами. Он пишет, что имя «несториане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике»^[15].

Против Нестория публично выступили епископ кизический Прокл (впоследствии архиепископ Константинопольский) и Евсевий (впоследствии епископ Дорилейский). Опираясь на покровительство императора, Несторий стал жестоко преследовать своих противников среди константинопольского клира и монастырей. Между тем известие о новом учении достигло египетских пустынь, и множество монахов приходили к Александрийскому архиепископу Кириллу, требуя от него защиты православия. Кирилл обнародовал послание «К отшельникам», где осуждал мнение Нестория, а затем отправил увещательное послание и к самому Несторию, который со своей стороны обратился к римскому папе Целестину I с подробной защитой своего учения. Архиепископ Кирилл послал папе опровержение учения Нестория, который и был осужден на местном римском соборе. Папа уполномочил Кирилла действовать и от его (папы) имени и потребовать у Нестория отречения от его заблуждения в десятидневный срок. Перед этим архиепископ Кирилл обнародовал свое второе послание к Несторию, содержавшее обширный богословский трактат о догмате воплощения (так называемый том Святого Кирилла), а после соглашения с Римом свел свой спор с Несторием к 12 анафематизмам. Друг Нестория, патриарх антиохийский Иоанн, советовал ему подчиниться. Несторий торжественно объявил, что он готов одобрить именование «Богородица», поскольку рожденный от Девы человек Иисус был соединен с Богом Словом; но он решительно был против анафематизм Кирилла и представил их опровержение по пунктам в особом сочинении. Созванный императором в 431 году Третий Вселенский собор в Ефесе привел к окончательному осуждению Hестория, который вслед за тем был сослан сначала в монастырь Евпрепия (близ Антиохии), а затем в отдаленный египетский оазис Ибис, где через несколько лет и умер^[8].

Однако сирийские епископы, соотечественники Нестория, во главе с архиепископом Антиохийским Иоанном отказались признать решения Ефесского собора. Антиохийская кафедра отделилась от общения с другими церквами. Вскоре на примирении спорящих настоял император, и в 433 году Александрийский и Антиохийский архиепископы подписали Согласительное исповедание, в которой была сделана успешная попытка согласования позиций и терминологии двух богословских школ^[7].

В 451 году IV Вселенский (Халкидонский) собор вновь осудил Нестория и дал христологическое вероопределение Православной церкви, синтезировавшее александрийское и антиохийское учения о Христе: единое Лицо и единая Ипостась в двух природах. В 553 году V Вселенский собор осудил Феодора Мопсуестийского^[7].

По мнению ряда авторов, анафема несторианам была произнесена на Халкидонском соборе в 451 году^[16]. Но христиане Церкви Востока несторианами себя не считают. «Хотя эта Церковь почитает Нестория святым, она не является Церковью, основанной Несторием, — пишет современный богослов Ассирийской Церкви Востока мар Апрем, — Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого… Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием»^[17].

Большая часть последователей Нестория сосредоточилась в восточной части Антиохийского патриархата, но поднятое здесь против них эдесским епископом Равулой (411—435) гонение заставило их переселиться в Персию, где они были охотно приняты, как потерпевшие от враждебной Византии^[18].

После III Вселенского Ефесского собора персидская церковь соборно признала и объявила догмат ο полноте двух природ во Христе. В 484 году на соборе в Бит-Запате несторианство было признано господствующим исповеданием персидских христиан. Поддержка персидского шаха для византийских несториан оказалась роковой. В 489 году император Зинон подтвердил осуждение несториан и закрыл эдесскуюшколу, где несториане преподавали свое учение. Школа переехала в Персию, в Низиб^[19]. В результате несторианская церковь обособилась от всего остального христианского мира. Название «несториане» к персидской, или халдейской, церкви было приложено извне православными греками и монофизитами^[20][21].

В 499 году, на соборе в Селевкии одному из несторианских епископов было присвоено верховное управление, с титулом патриарха-католикоса всего Востока^[18]

С середины VII века усилиями миссионеров несторианство было распространено среди иранских и среднеазиатских народов (хорезмийцев, согдийцев, бактрийцев, киргизов^[22][23], тюркютов), также среди центральноазиатских тюркских и монгольских народов (уйгуров, карлуков, найманов, кереитов, меркитов, каракитаев)^[24], в Половецкой степи и на Кавказе^[25] преимущественно среди осетин^[26].

Центром несторианства стал Ктесифон (на территории Ирака)^[24], епископские кафедры располагались в Нишапуре (Иран), в Самарканде и Бухаре (Узбекистан), Герате (Афганистан), Мерве (Туркменистан)^[27][28]. Также существовала объединённая епархия Невакета и Кашгара (Кыргызстан и Уйгурия)^[19].

Когда в VII века персидское царство было покорено исламом, несториане сохранили свое положение покровительствуемой религии^[18]. В 628 году несторианский патриарх Ишо-Яб II д’Гуэдал получил от пророка Мухаммеда охранную грамоту для своей Ассирийской церкви Востока, которая в эпоху Арабского халифата достигла наивысшего расцвета. Жители стран, завоеванных халифатом, принуждались принять одну из авраамических конфессий и нередко предпочитали выбрать несторианство^[25].

В 635 году несторианство проникло в Китай, первые императоры династии Тан (Тай-цзун и Гао-цзун) покровительствовали несторианам и позволяли им строить церкви^[24]. Однако они почти совсем ассимилировалось с туземным населением. Несторианство проникло даже в Японию. В 1960 году глиняная табличка с изображением креста была обнаружена при раскопках буддийского Абрикосовского храма (VIII век) у села Кроуновка Приморского края. Проникло несторианство и в Индию^[29]. В Индии (на Малабарском берегу) несториане, называемые «христианами святого Фомы», соединились с живущими там же яковитами^[18].

Несториане были достаточно терпимы к другим христианским общинам. Католикос Тимофей I на рубеже VIII и IX веков писал: «Все мы <…> равно исповедуем Спасителя истинным Богом и истинным человеком. Наши споры и несогласия — не о самом соединении природ (во Христе), а об образе этого соединения»^[30].

В XI веке Абу Рейхан Бируни, посвятивший несторианам отдельную главу в своём труде «Памятники минувших поколений», писал, что «большинство жителей Сирии, Ирана и Хорасана — несториане»^[31].

В XIII веке во время Желтого крестового похода начальник штаба найман Китбука-нойон был ревностным несторианином и помощников подбирал из единоверцев^[19].

Несмотря на терпимость несториан, когда один из онгутских ханов, несторианин по имени Георгий был обращен Иоанном де Монте-Корвино в католичество, реакция несторианского духовенства была очень резкой. Как писал в 1305 году сам Иоанн, «несториане в Монголии вошли в такую силу, что христианам иных обрядов не позволяют иметь даже малой часовенки, ни проповедовать иного учения, кроме несторианского»^[32]. Через сто лет после путешествия Рубрука двое францисканцев были убиты несторианами в Туркестане^[30].

Согласно ЭСБЕ, в XIV веке при Тамерлане несториане подверглись истребительному гонению, от которого уцелели лишь небольшие остатки секты, скрывшиеся в курдских горах^[18]. Однако как пишет в своём исследовании историк Жан-Поль Ру, «нет ничего хуже, чем это мнение. Если несторианство и исчезло, то, конечно, позднее и тихо вследствие усилившейся изоляции Центральной Азии, минской ксенофобии и значительных успехов, достигнутых исламом в XV и XVI веках. Тимур тут явно был ни при чём»^[32].

В Месопотамии несториане, принявшие в XVI веке унию с Римом, образуют особый восточно-католический патриархат халдейского обряда, что было окончательно закреплено в 1830 году основанием Халдейской католической церкви. Большинство несториан, не принявшее унии, имели другого патриарха, живущего около города Джуламерга в Курдистане. Несториане, не принявшие унии, имели только три таинства: крещение, евхаристию и священство^[18]. Несториане, живущие в Джуламерге, до первой мировой войны составляли 90% населения. С тех пор они были вынуждены оставить свои места. Их потомки живут теперь в Сирии^[33].

В начале XXI века Ассирийская церковь Востока, традиционно именуемая несторианской, хотя она отвергает такое именование, насчитывала около 200 тысяч человек. В 1968 году в ней произошёл раскол, обусловленный её переходом на григорианский календарь. Результатом раскола стало основание отдельной церкви, именуемой Древней Ассирийской церковью Востока, численностью около 50—100 тысяч человек^[3][34]. Последователи Ассирийской церкви Востока представлены в Ираке (82 тысяч), Сирии (40 тысяч), Индии (15 тысяч), Иране (13 тысяч), США (10 тысяч), России (10 тысяч), Грузии (6 тысяч), Армении (6 тысяч)^[25].

Научная

на русском языке

на других языках

Публицистика

1. Дмитрий Каниболоцкий, Гиваргис Бадаре Ассирийская Церковь Востока: зарождение, становление, трансформации — Религия в Украине, 22 сентября 2009 г.

• Голубцов Владимир. Наследники Ассирии в ХХв. (недоступная ссылка) (недоступная ссылка)
• Мервская метрополия. Архивная копия от 30 сентября 2007 на Wayback Machine
• Несторианство и христологические споры. Архивная копия от 26 марта 2009 на Wayback Machine (недоступная ссылка)
• Ольга Мерёкина. Несторианство в Китае. Архивная копия от 6 августа 2010 на Wayback Machine
• Список статей Н. Н. Селезнева по теме АЦВ. Архивная копия от 27 января 2012 на Wayback Machine — сайт РГГУ