Agama di Kamboja

Agama mayoritas di Kamboja adalah Buddha (97%), diikuti oleh Islam (2%), agama lain (0,8%), dan Kristen (0,2%). Kategori "Lainnya" terutama mengacu pada sistem keagamaan lokal kelompok suku dataran tinggi dan beberapa kelompok agama minoritas dari negara lain. Distribusi penduduk menurut agama kurang lebih sama pada tahun 2008 dan 2019:^[4]

Buddha di Kamboja atau Buddhisme Khmer (Khmer: ព្រះពុទ្ធសាសនានៅកម្ពុជា) telah ada setidaknya sejak abad ke-3. Dalam bentuknya yang paling awal, ini adalah sejenis Buddhisme Mahāyāna. Buddhisme Theravada telah ada di Kamboja setidaknya sejak abad ke-5 Masehi, dengan beberapa sumber menyebutkan asal-usulnya sejak abad ke-3 SM. Buddhisme Theravada telah menjadi agama negara Kamboja sejak abad ke-13 M (periode Khmer Merah), dan saat ini diperkirakan menjadi agama 97,9% dari total populasi.^[5]

Sejarah agama Buddha di Kamboja terbentang hampir dua ribu tahun, melintasi sejumlah kerajaan dan kekaisaran yang berurutan. Buddhisme masuk ke Kamboja melalui dua aliran yang berbeda. Dalam sejarah selanjutnya, aliran kedua agama Buddha memasuki budaya Khmer selama kekaisaran Angkor ketika Kamboja menyerap berbagai tradisi Buddha dari Mon kerajaan Dvaravati dan Haripunchai.

Selama seribu tahun sejarah Khmer, Kamboja diperintah oleh serangkaian Mahayana dengan seorang raja Buddha Theravada sesekali, seperti Jayawarman I dari Funan, dan Suryawarman I. Berbagai tradisi Buddhis hidup berdampingan di seluruh tanah Kamboja, di bawah raja-raja Buddha Mahayana dan kerajaan-kerajaan Mon-Theravada yang bertetangga. Angkor Wat, sebuah kuil Budha di Siem Reap, merupakan kompleks candi terbesar di dunia.

Pedagang Muslim di sepanjang jalur perdagangan utama antara Asia Barat hingga Āryāvarta bertanggung jawab atas masuknya Islam ke Kamboja sekitar abad ke-12 hingga ke-17 M.^[6] Agama tersebut kemudian disebarkan lebih jauh oleh suku Cham dan akhirnya dikonsolidasikan dengan perluasan wilayah para penguasa yang berpindah keyakinan dan komunitas mereka. Cham memiliki masjid sendiri. Pada tahun 1962, ada sekitar 100 masjid di negara tersebut.

Misi Kristen pertama yang diketahui di Kamboja dilakukan oleh Gaspar da Cruz, seorang Portugis anggota Ordo Dominika, pada tahun 1555-1556. Menurut pengakuannya sendiri, perusahaan itu gagal total; dia menemukan negara itu dijalankan oleh seorang raja "Bramene" dan pejabat "Bramene", dan menemukan bahwa "orang Bramen adalah orang yang paling sulit untuk pindah agama". Dia merasa tidak ada yang berani pindah agama tanpa izin Raja, dan meninggalkan negara dengan kecewa, tidak "membaptis lebih dari satu orang bukan Yahudi yang saya tinggalkan di kuburan".^[7]

Terlepas dari penjajahan Prancis pada abad ke-19, agama Kristen tidak banyak berpengaruh di negara tersebut. Pada tahun 1972 mungkin ada sekitar 20.000 orang Kristen di Kamboja, kebanyakan adalah Katolik Roma. Sebelum pemulangan orang Vietnam pada tahun 1970 dan 1971, kemungkinan sebanyak 62.000 orang Kristen tinggal di Kamboja. Menurut statistik Vatikan, pada tahun 1953, anggota Gereja Katolik Roma di Kamboja berjumlah 120.000, menjadikannya agama terbesar kedua pada saat itu. Perkiraan menunjukkan bahwa sekitar 50.000 umat Katolik adalah orang Vietnam.

Banyak umat Katolik yang tersisa di Kamboja pada tahun 1972 adalah orang Eropa – kebanyakan orang Prancis; dan masih, di antara Katolik Kamboja adalah orang kulit putih dan Eurasia keturunan Prancis. Steinberg melaporkan, juga pada tahun 1953, bahwa misi Unitarian Amerika memelihara sekolah pelatihan guru di Phnom Penh, dan misi Baptis berfungsi di provinsi Battambang dan Siem Reap.

Hingga akhir abad ke-19, tidak ada misi Protestan ke Kamboja.^[8] Sebuah misi Aliansi Kristen dan Misionaris didirikan di Kamboja pada tahun 1923; pada tahun 1962, misi tersebut telah mempertobatkan sekitar 2.000 orang.

Kegiatan misionaris Protestan Amerika meningkat di Kamboja, terutama di antara beberapa suku pegunungan dan di antara orang Cham, setelah berdirinya Republik Khmer. Sensus tahun 1962, yang melaporkan 2.000 orang Protestan di Kamboja, tetap menjadi statistik terbaru untuk kelompok tersebut. Pada tahun 1982, ahli geografi Prancis Jean Delvert melaporkan bahwa ada tiga desa Kristen di Kamboja, tetapi dia tidak memberikan indikasi ukuran, lokasi, atau jenisnya. Pengamat melaporkan bahwa pada tahun 1980 terdapat lebih banyak orang Kristen Khmer yang terdaftar di antara para pengungsi di kamp-kamp di Thailand daripada di seluruh Kamboja sebelum tahun 1970. Kiernan mencatat bahwa, hingga Juni 1980, lima kebaktian mingguan Protestan diadakan di Phnom Penh oleh seorang pendeta Khmer, tetapi bahwa mereka telah dikurangi menjadi layanan mingguan setelah pelecehan polisi. Perkiraannya menunjukkan bahwa pada tahun 1987 komunitas Kristen di Kamboja menyusut menjadi hanya beberapa ribu anggota.^[9]

Berbagai denominasi Protestan telah melaporkan pertumbuhan yang mencolok sejak tahun 1990-an, dan menurut beberapa perkiraan saat ini, orang Kristen merupakan 2-3% dari populasi Kamboja.^[10][11]

Ada sekitar 75.000 umat Katolik di Kamboja yang mewakili 0,5% dari total populasi.^[12] Tidak ada keuskupan, tetapi ada tiga yurisdiksi teritorial - satu Vikariat Apostolik dan dua Prefektur Apostolik. Presiden Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir, Gordon B. Hinckley, secara resmi memperkenalkan pekerjaan misionaris ke Kamboja pada tanggal 29 Mei 1996.^[13] Gereja sekarang memiliki 31 jemaat (27 bahasa Khmer dan tiga bahasa Vietnam, dan satu internasional). Saksi-Saksi Yehuwa hadir di Kamboja sejak tahun 1990 dan membuka Balai Kerajaan ketiga mereka pada tahun 2015.^[14]

Pengenalan Keyakinan Baháʼí di Kamboja pertama kali terjadi pada tahun 1920, dengan kedatangan Hippolyte Dreyfus-Barney di Phnom Penh atas perintah 'Abdu'l-Bahá.^[15] Setelah kunjungan sporadis dari guru keliling sepanjang paruh pertama abad ke-20, kelompok Baháʼí pertama di Kamboja didirikan di kota itu pada tahun 1956.^[16][17] Pada tahun 1963, Baháʼí diketahui tinggal di Phnom Penh, Battambang, Siem Reap dan Sihanoukville, dengan Majelis Spiritual yang berfungsi hadir di Phnom Penh.^[18]

Selama pemerintahan Khmer Merah pada akhir 1970-an, suku Baháʼí di Kamboja menjadi terisolasi dari dunia luar.^[19] Banyak dari mereka bergabung dengan banjir pengungsi yang tersebar di seluruh dunia setelah jatuhnya Khmer Merah, bermukim kembali di tempat-tempat seperti Kanada dan Amerika Serikat, di mana upaya khusus dilakukan untuk menghubungi mereka dan memasukkan mereka ke dalam kehidupan komunitas Baháʼí setempat.^[20] Baháʼí di Thailand dan negara-negara lain menjangkau para pengungsi Kamboja yang tinggal di kamp-kamp di perbatasan Thailand-Kamboja; hal ini pada akhirnya menyebabkan tumbuhnya komunitas Baháʼí di sana, termasuk pendirian Sidang Rohani.^[21][22]

Komunitas Baháʼí baru-baru ini mengalami pertumbuhan kembali, terutama di kota Battambang. Kota ini menjadi tuan rumah salah satu dari 41 konferensi regional Baháʼí di seluruh dunia pada tahun 2009, yang menarik lebih dari 2.000 peserta.^[23] Dua konferensi pemuda regional terjadi di Kamboja pada tahun 2013, termasuk satu di Battambang dan satu lagi di Kampong Thom.^[24][25]

Pada tahun 2012, Universal House of Justice mengumumkan rencana untuk mendirikan Rumah Ibadah Baháʼí lokal di Battambang.^[26] Desainnya diresmikan pada Juli 2015,^[27] dengan peletakan batu pertama berikut pada bulan November.^[28] Rumah Ibadah Bahá'í pertama yang melayani satu wilayah — didedikasikan dalam sebuah upacara pada bulan September 2017, dihadiri oleh 2.500 orang.^[29]

Menurut perkiraan tahun 2010, Kamboja adalah rumah bagi sekitar 16.700 orang Baháʼí.^[30]

Kelompok suku dataran tinggi, kebanyakan dengan sistem agama lokal mereka sendiri. Bisa dibilang ini adalah orang-orang beragama paling awal di Kamboja. Agama Hindu datang ke Kamboja terutama pada masa pemerintahan raja Chola pada abad ke-10. Bahkan sebelum itu, agama Buddha telah sampai di Kamboja. Sekarang agama suku hanya mencakup sekitar 150.000 orang.^[31] Khmer Loeu secara longgar digambarkan sebagai animis, tetapi sebagian besar kelompok etnis pribumi memiliki jajaran roh lokal mereka sendiri. Secara umum mereka melihat dunia mereka dipenuhi dengan berbagai roh tak terlihat (sering disebut yang), beberapa baik hati, yang lain jahat. Mereka mengasosiasikan roh dengan beras, tanah, air, api, batu, jalan, dan sebagainya. Dukun, dukun atau spesialis di setiap desa menghubungi roh-roh ini dan menentukan cara untuk menenangkan mereka.^[9]

Pada saat krisis atau perubahan, pengorbanan hewan dapat dilakukan untuk menenangkan kemarahan roh. Penyakit sering diyakini disebabkan oleh roh jahat atau dukun. Beberapa suku memiliki dukun atau tabib khusus yang merawat orang sakit. Selain kepercayaan pada roh, penduduk desa percaya pada tabu pada banyak objek atau praktik. Di antara suku Khmer Loeu, kelompok Austronesia (Rhade dan Jarai) memiliki hierarki roh yang berkembang dengan baik dengan pemimpin tertinggi sebagai pemimpinnya.^[9]

Ada komunitas kecil Yahudi di Kamboja yang terdiri lebih dari 100 orang. Sejak 2009, telah ada rumah Chabad di Phnom Penh.^[32]