Vùng văn hóa Ấn Độ

Khái niệm Tam Ấn (Three Indians) đã được phổ biến rộng rãi ở châu Âu thời tiền công nghiệp. Đại Ấn (Greater India) là phần phía nam của Nam Á, Tiểu Ấn (Lesser Indian) là phần phía bắc của Nam Á và Trung Ấn (Middle Indian) là khu vực gần Trung Đông.^[12] Dạng tiếng Bồ Đào Nha (tiếng Bồ Đào Nha: India Maior^{[12][13][14][15]}) đã được sử dụng ít nhất là từ giữa thế kỷ 15.^[13] Thuật ngữ này dường như đã được sử dụng với độ chính xác khác nhau,^[16] đôi khi chỉ có nghĩa là tiểu lục địa Ấn;^[17] Người châu Âu đã sử dụng nhiều thuật ngữ khác nhau liên quan đến Nam Á để chỉ bán đảo Nam Á, bao gồm Ấn cao (High India), Đại Ấn, Ấn mở rộng (Exterior India) và Ấn aquosa (India aquosa).^[18]

Tuy nhiên, trong một số ghi chép về các chuyến đi hàng hải ở châu Âu, Đại Ấn (hoặc Ấn lớn, India Major) kéo dài từ Bờ biển Malabar (Kerala ngày nay) đến India extra Gangem^[19] (nghĩa là "Ấn Độ, bên kia sông Hằng", nhưng thường là Đông Ấn, tức là Quần đảo Mã Lai ngày nay) và Ấn nhỏ (Indian Minor, từ Malabar đến Sind.^[20] Viễn Ấn (Farther India) đôi khi được sử dụng để bao trùm toàn bộ khu vực Đông Nam Á hiện đại.^[18] Cho đến thế kỷ 14, Ấn Độ cũng có thể có nghĩa là các khu vực dọc theo Biển Đỏ, bao gồm Somalia, Nam Ả Rập và Ethiopia (ví dụ, Diodorus của Sicily vào thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên nói rằng "sông Nile dâng lên ở Ấn Độ" và Marco Polo của thế kỷ 14 nói rằng "Tiểu Ấn... chứa đựng... Abash [Abyssinia]").^[21]

Trong địa lý cuối thế kỷ 19, Ấn Độ mở rộng đề cập đến một khu vực bao gồm: "(a) Himalaya, (b) Punjab, (c) Hindustan, (d) Miến Điện, (e) Đông Dương, (f) Quần đảo Sunda, (g) Borneo, (h) Celebes, và (i) Philippines."^[22] Các bản đồ của Đức phân biệt Vorder-Indien (Tiền Ấn, Anterior India) là bán đảo Đông Dương và Hinter-Indien là Đông Nam Á.^[18]

Đại Ấn (Greater India), hay Lưu vực Đại Ấn (Greater India Basin) cũng có nghĩa là "Mảng Ấn Độ cộng với phần mở rộng về phía bắc được công nhận", sản phẩm của sự va chạm Ấn-Á.^[23] Mặc dù việc sử dụng nó trong địa chất có trước thuyết kiến ​​tạo mảng,^[24] thuật ngữ này đã được sử dụng ngày càng nhiều kể từ những năm 1970. Người ta không biết sự hội tụ giữa Ấn Độ và châu Á (mảng Ấn và mảng Á-Âu) xảy ra khi nào và ở đâu, vào hoặc trước 52 triệu năm trước. Các mảng đã hội tụ ở khoảng cách lên tới 3.600 km (2.200 dặm) ± 35 km (22 dặm). Sự rút ngắn lớp vỏ phía trên được ghi lại từ hồ sơ địa chất của Châu Á và dãy Himalaya với độ sâu ít hơn khoảng 2.350 km (1.460 dặm).^[25]

Khái niệm "Các vương quốc bị Ấn hóa" và "Ấn hóa" do George Coedès đặt ra ban đầu mô tả các công quốc Đông Nam Á phát triển mạnh mẽ từ thời kỳ đầu kỷ nguyên chung là kết quả của hàng thế kỷ tương tác kinh tế xã hội đã kết hợp các khía cạnh trung tâm của thể chế, tôn giáo, nghệ thuật quản lý nhà nước, hành chính, văn hóa, chữ viết, văn học và kiến ​​trúc của Ấn Độ.^[26][27]

Các thủy thủ người Nam Đảo từ Đông Nam Á đảo lần đầu tiên thiết lập liên lạc và giao thương với Nam Ấn Độ và Sri Lanka ngay từ năm 500 trước Công nguyên. Điều này dẫn đến sự du nhập của văn hóa vật chất Đông Nam Á (bao gồm thuyền hai thân, thuyền rầm chìa, thuyền ván khâu và trầu) và các loại cây trồng (như dừa, gỗ đàn hương, chuối và mía) đến Nam Á; cũng như kết nối các nền văn hóa vật thể của Ấn Độ và Trung Quốc. Những tuyến đường thương mại Nam Đảo đầu tiên nối Đông Nam Á đảo với Ấn Độ cũng trở thành khía cạnh hàng hải của mạng lưới buôn bán gia vị rộng lớn hơn, sau này cũng được sử dụng bởi thương mại hàng hải của người Tamil và người Ả Rập. Sự tiếp xúc bền vững giữa Đông Nam Á và Nam Á dẫn đến trao đổi văn hóa, bên cạnh việc trao đổi hàng hóa.^{[28][29][30][31]}

Các vương quốc Ấn giáo sớm nhất xuất hiện ở Sumatra và Java, tiếp theo là các chính thể đại lục như Phù Nam và Chăm Pa. Việc tiếp nhận các yếu tố văn minh Ấn và sự thích ứng cá nhân đã kích thích sự xuất hiện của các nhà nước tập trung và hệ thống đẳng cấp địa phương ở Đông Nam Á.^[32][33][34]

Thích ứng và áp dụng

Văn hóa Ấn có thể được giới thiệu bởi các thương nhân, thầy tu và hoàng tử theo Ấn giáo và Phật giáo đã du hành từ Ấn Độ đến Đông Nam Á trong vài thế kỷ đầu tiên của Công nguyên và cuối cùng định cư ở đó. Sự thúc đẩy mạnh mẽ chắc chắn đến từ giai cấp thống trị trong vùng, những người đã mời những người Bà la môn đến phục vụ tại triều đình của họ với tư cách là tu sĩ, nhà chiêm tinh và cố vấn.^[35] Thần thánh và hoàng gia có mối liên hệ chặt chẽ trong các chính thể này khi các nghi lễ của Ấn giáo xác nhận quyền lực của quốc vương. Những người Bà la môn và tu sĩ từ Ấn Độ đóng vai trò quan trọng trong việc hỗ trợ các triều đại cầm quyền thông qua các nghi lễ chính xác. Sự hợp nhất triều đại là cơ sở cho các vương quốc tập trung hơn xuất hiện ở Java, Sumatra, Campuchia, Miến Điện và dọc theo bờ biển miền Trung và Nam Việt Nam từ thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 8.^[36]

Các yếu tố nghệ thuật, kiến ​​trúc, nghi lễ và văn hóa như La-ma-diễn-na và Ma-ha-bà-la-đa đã được áp dụng và tùy chỉnh ngày càng phù hợp với đặc điểm khu vực. Hệ thống đẳng cấp, mặc dù được thông qua, nhưng chưa bao giờ được áp dụng phổ biến và chỉ phục vụ cho một nhóm quý tộc được chọn.^[37] Nhiều người gặp khó khăn trong việc xác định thời điểm Ấn hóa ở Đông Nam Á vì các công trình kiến ​​trúc và tàn tích được tìm thấy tương tự như ở Ấn Độ.^[38]

Các quốc gia như Srivijaya, Mataram, Majapahit và đế quốc Khmer có lãnh thổ liên tục, dân số kiên cường và nền kinh tế thặng dư cạnh tranh với chính Ấn Độ. Borobudur và Prambanan ở Java và Angkor ở Campuchia, ngoài sự hùng vĩ, còn là những ví dụ về văn hóa, phong cách và cách thể hiện khu vực phát triển rõ rệt.^[39][40]

Đông Nam Á được gọi là Suvarnabhumi hay Sovannah Phoum (vùng đất vàng) và Suvarnadvipa (Quần đảo vàng) trong tiếng Phạn.^[41] Nó được các thương nhân từ miền đông Ấn Độ thường xuyên lui tới, đặc biệt là Kalinga. Mối quan hệ văn hóa và thương mại giữa triều đại Chola hùng mạnh ở Nam Ấn Độ và các vương quốc Ấn giáo ở Đông Nam Á đã khiến Vịnh Bengal được gọi là "Hồ Chola", và các cuộc tấn công của Chola vào Srivijaya vào thế kỷ thứ 10 CN là ví dụ duy nhất về các cuộc tấn công quân sự của những người cai trị Ấn Độ chống lại Đông Nam Á. Triều đại Pala của Bengal, nơi kiểm soát trung tâm Phật giáo Ấn Độ, duy trì mối quan hệ chặt chẽ về kinh tế, văn hóa và tôn giáo, đặc biệt là với Srivijaya.^[42]

Tôn giáo, quyền lực và tính hợp pháp

Các hệ thống chính trị và xã hội tiền Ấn Độ ở Đông Nam Á được đánh dấu bằng sự thờ ơ tương đối đối với dòng dõi. Vương quyền thần Ấn giáo cho phép những người cai trị thay thế lòng trung thành, tạo dựng các chính thể khắp thế giới và việc thờ cúng thần Thấp Bà và Tỳ Thấp Nô được kết hợp với việc thờ cúng tổ tiên, do đó những người cai trị Khmer, Java và Chăm tuyên bố địa vị bán thần thánh là hậu duệ của một vị thần. Các truyền thống Ấn giáo, đặc biệt là mối quan hệ với tính thiêng liêng của đất đai và các cấu trúc xã hội, vốn có trong đặc điểm xuyên quốc gia của Ấn giáo. Truyền thống sử thi của Ma-ha-bà-la-đa và La-ma-diễn-na đã hợp pháp hóa hơn nữa một người cai trị được đồng nhất với một vị thần, người đã chiến đấu và đánh bại những kẻ làm sai đe dọa trật tự đạo đức của thế giới.^[43]

Ấn giáo không có một người sáng lập lịch sử duy nhất, một cơ quan đế quốc tập trung ở Ấn Độ cũng như một cơ cấu quan liêu, do đó đảm bảo sự độc lập tôn giáo tương đối cho cá nhân người cai trị. Nó cũng cho phép có nhiều dạng thần thánh, tập trung vào Tam thần, bộ ba Phạm Thiên, Tỳ Thấp Nô và Thấp Bà, các vị thần chịu trách nhiệm tạo ra, bảo tồn và hủy diệt vũ trụ.^[44]

Những ảnh hưởng của Ấn giáo và Phật giáo đã tác động to lớn đến nhiều nền văn minh sinh sống ở Đông Nam Á, cung cấp một số cấu trúc đáng kể cho việc sáng tác các truyền thống chữ viết. Một yếu tố thiết yếu cho sự truyền bá và thích nghi của các tôn giáo này bắt nguồn từ các hệ thống thương mại của thế kỷ thứ ba và thứ tư.^[45]  Để truyền bá thông điệp của các tôn giáo này, các tu sĩ Phật giáo và thầy tu Ấn giáo đã tham gia các tầng lớp buôn bán nhằm tìm cách chia sẻ các giá trị và tín ngưỡng tôn giáo và văn hóa của họ. Dọc theo đồng bằng sông Cửu Long, có thể quan sát thấy bằng chứng về các mô hình tôn giáo Ấn hóa ở các cộng đồng được gắn mác Phù Nam. Có thể tìm thấy những ghi chép sớm nhất được khắc trên đá ở Vocanh.^[46] Các bản khắc bao gồm các tài liệu lưu trữ về Phật giáo và một chữ viết ở miền nam Ấn Độ được viết bằng tiếng Phạn có niên đại vào nửa đầu thế kỷ thứ ba. Tôn giáo Ấn Độ đã được các nền văn hóa địa phương hấp thụ sâu sắc và hình thành nên các biến thể đặc biệt của riêng họ về các cấu trúc này nhằm phản ánh lý tưởng của chính họ.

Các vương quốc Ấn hóa từ thế kỷ 1 đến thế kỷ 4 CN đã áp dụng vũ trụ học và nghi lễ của Ấn giáo, khái niệm devaraja về vương quyền và tiếng Phạn làm văn bản chính thức. Bất chấp sự hội nhập văn hóa cơ bản, các vương quốc này vẫn có quyền tự trị riêng và hoạt động độc lập.^[47]

Sự suy yếu của Ấn hóa

Vương quốc Khmer

Quá trình Ấn hóa không chỉ thay đổi nhiều khía cạnh văn hóa và chính trị mà còn thay đổi cả lĩnh vực tâm linh, tạo ra một loại hình Văn hóa phương Bắc bắt đầu từ đầu thế kỷ 14, phổ biến vì sự suy tàn nhanh chóng ở các vương quốc Ấn Độ. Sự suy tàn của các vương quốc Ấn giáo và sự trỗi dậy của các vương quốc Phật giáo đã dẫn đến sự hình thành Phật giáo Sinhala chính thống và là yếu tố then chốt dẫn đến sự suy tàn của Ấn hóa. Sukhothai và Ceylon là những nhân vật nổi bật đã hình thành nên trung tâm của Phật giáo và do đó trở nên phổ biến hơn so với Ấn giáo.^[48]

Sự trỗi dậy của Hồi giáo

Không chỉ tia sáng của Phật giáo là động lực thúc đẩy quá trình Ấn hóa sắp kết thúc, mà sự kiểm soát của Hồi giáo cũng đã tiếp quản vào giữa thế kỷ 13 để đánh bại các vương quốc Ấn giáo. Trong quá trình Hồi giáo đến với các vương quốc Ấn giáo truyền thống, hoạt động buôn bán được thực hiện rất nhiều và những người Ấn theo đạo Hồi ngày nay bắt đầu trở thành thương nhân trên khắp Đông Nam Á.^[48] Hơn nữa, khi thương mại trở nên bão hòa hơn ở các khu vực Đông Nam Á, nơi quá trình Ấn hóa từng tồn tại, thì các khu vực này đã có nhiều dân cư theo đạo Hồi hơn. Cái gọi là sự kiểm soát của Hồi giáo này đã lan rộng đến nhiều trung tâm thương mại trên khắp các khu vực ở Đông Nam Á, bao gồm một trong những trung tâm thống trị nhất, Malacca, và do đó đã nhấn mạnh đến sự trỗi dậy rộng rãi của quá trình Hồi hóa.^[48]

Các vương quốc lục địa

• Phù Nam: Phù Nam là một chính thể bao trùm phần cực nam của bán đảo Đông Dương trong thế kỷ 1 đến thế kỷ 6. Cái tên Phù Nam không được tìm thấy trong bất kỳ văn bản nào có nguồn gốc địa phương từ thời kỳ đó, và do đó được coi là một ngoại danh dựa trên lời kể của hai nhà ngoại giao Trung Quốc, Khương Thái và Châu Ưng, những người đã lưu trú ở đó vào giữa thế kỷ thứ 3 CN.^[49]:24 Người ta không biết người dân Phù Nam đặt tên gì cho chính thể của họ. Một số học giả tin rằng các học giả Trung Quốc cổ đại đã phiên âm từ Phù Nam từ một từ liên quan đến từ bnaṃ hoặc vnaṃ trong tiếng Khmer (hiện đại: phnoṃ, có nghĩa là "núi"); trong khi những người khác nghĩ rằng Phù Nam có thể không phải là phiên âm chút nào, đúng hơn nó có nghĩa như những gì nó nói trong tiếng Trung, có nghĩa giống như "Miền Nam bình yên". Tập trung ở hạ lưu sông Mê Kông,^[50] Phù Nam được coi là nền văn hóa Ấn giáo lâu đời nhất ở khu vực này, điều này cho thấy sự tương tác kinh tế xã hội kéo dài với Ấn Độ và các đối tác thương mại hàng hải của Ấn quyển.^[7] Các ý tưởng văn hóa và tôn giáo đã đến Phù Nam qua tuyến đường thương mại Ấn Độ Dương. Thương mại với Ấn Độ đã bắt đầu từ trước năm 500 trước Công nguyên vì tiếng Phạn chưa thay thế tiếng Pali.^[7] Ngôn ngữ của Phù Nam được xác định là ngôn ngữ đầu tiên của tiếng Khmer và chữ viết của nó là tiếng Phạn.^[51]

• Chân Lạp: Chân Lạp là chính thể kế thừa của Phù Nam tồn tại từ khoảng cuối thế kỷ thứ 6 cho đến đầu thế kỷ thứ 9 ở Đông Dương, trước Đế quốc Khmer. Giống như người tiền nhiệm của nó, Chân Lạp chiếm một vị trí chiến lược nơi hội tụ các tuyến đường thương mại hàng hải của Ấn quyển và vùng văn hóa Á Đông, dẫn đến ảnh hưởng văn hóa và kinh tế xã hội kéo dài, cùng với việc áp dụng hệ thống chữ viết tiếng Phạn của triều đại Pallava phía nam Ấn Độ và triều đại Chalukya.^[52][53] Người cai trị đầu tiên của Chân Lạp là Vīravarman đã áp dụng ý tưởng về vương quyền thần thánh và triển khai khái niệm về Harihara, "vị thần" theo chủ nghĩa đồng nhất của Ấn giáo, thể hiện nhiều quan niệm về quyền lực. Những người kế vị ông tiếp tục truyền thống này, do đó tuân theo quy tắc ứng xử Manusmṛti, Luật Manu dành cho đẳng cấp chiến binh Sát đế lỵ và truyền đạt ý tưởng về quyền lực chính trị và tôn giáo.^[6]
• Langkasuka: Langkasuka (-langkha tiếng Phạn nghĩa là "vùng đất huy hoàng" - sukkha nghĩa là "hạnh phúc") là một vương quốc Ấn giáo cổ đại nằm ở Bán đảo Mã Lai. Vương quốc, cùng với khu định cư Old Kedah, có lẽ là những vùng đất có lãnh thổ sớm nhất được thành lập trên Bán đảo Mã Lai. Theo truyền thống, việc thành lập vương quốc xảy ra vào thế kỷ thứ 2; Truyền thuyết Mã Lai cho rằng Langkasuka được thành lập tại Kedah, và sau đó chuyển đến Pattani.^[54]
• Chăm Pa: Các vương quốc Chăm Pa kiểm soát khu vực ngày nay là miền Nam và miền Trung Việt Nam. Vương quốc sớm nhất, Lâm Ấp được các nguồn sử liệu Trung Quốc mô tả vào khoảng năm 192 CN. Tôn giáo thống trị là Ấn giáo và văn hóa chịu ảnh hưởng nặng nề của Ấn Độ. Vào cuối thế kỷ 15, người Việt – những người theo Hán quyển – đã xóa bỏ những dấu vết cuối cùng còn sót lại của vương quốc hàng hải hùng mạnh một thời Chăm Pa.^[55] Những người Chăm cuối cùng còn sống sót bắt đầu cuộc di cư vào năm 1471, nhiều người tái định cư trên lãnh thổ Khmer.^[56][57]
• Kambuja: Đế quốc Khmer được thành lập vào đầu thế kỷ thứ 9 trong một buổi lễ khai tâm và thánh hiến thần thoại của người sáng lập Jayavarman II tại Núi Kulen (Núi Mahendra) vào năm 802 CN. Sự kế thừa của các vị vua hùng mạnh, tiếp tục truyền thống devaraja của người theo Ấn giáo, trị vì kỷ nguyên cổ điển của nền văn minh Khmer cho đến thế kỷ 11. Phật giáo sau đó được du nhập tạm thời vào hoạt động tôn giáo của hoàng gia, với sự gián đoạn và phân cấp dẫn đến việc bị loại bỏ sau đó. Niên đại hoàng gia kết thúc vào thế kỷ 14.^[58] Trong thời kỳ này của đế chế Khmer, các chức năng xã hội về hành chính, nông nghiệp, kiến ​​trúc, thủy văn, hậu cần, quy hoạch đô thị, văn học và nghệ thuật đã chứng kiến ​​một mức độ phát triển, hoàn thiện và thành tựu chưa từng có từ sự thể hiện khác biệt của vũ trụ học Ấn giáo.^[59]
• Vương quốc Môn: Từ thế kỷ thứ 9 cho đến khi Vương quốc Hanthawaddy đột ngột kết thúc vào năm 1539, các vương quốc Môn (Dvaravati, Hariphunchai, Pegu) nổi tiếng vì đã tạo điều kiện thuận lợi cho trao đổi văn hóa Ấn hóa ở vùng hạ Miến, đặc biệt là nhờ có mối quan hệ chặt chẽ với Sri Lanka.^[60]
• Sukhothai: Những dân tộc Thái đầu tiên giành được độc lập khỏi Đế quốc Khmer và thành lập vương quốc của riêng mình vào thế kỷ 13. Sukhothai là tiền thân của Vương quốc Ayutthaya và Vương quốc Xiêm. Mặc dù thuộc dân tộc Thái, vương quốc Sukhothai về nhiều mặt là sự tiếp nối của nền văn minh Phật giáo Môn-Dvaravati, cũng như Đế quốc Khmer láng giềng.^[61][62]

Các vương quốc ở đảo

• Salakanagara: Vương quốc Salakanagara là vương quốc bị Ấn hóa đầu tiên được ghi nhận trong lịch sử ở Tây Java, được thành lập bởi một thương nhân Ấn Độ sau khi kết hôn với một công chúa Sundan địa phương. Vương quốc này tồn tại từ năm 130 đến năm 362 CN.^[63]
• Tarumanagara: Vương quốc Tarumanagara là một vương quốc bị Ấn hóa Sundan thời kỳ đầu, nằm không xa Jakarta ngày nay, và theo người cai trị bia ký Tugu, Purnavarman, rõ ràng đã xây dựng một con kênh làm thay đổi dòng chảy của sông Cakung và tiêu thoát nước cho một khu vực ven biển để làm nông nghiệp và định cư. Trong các bản khắc của mình, Purnavarman liên kết mình với thần Tỳ Thấp Nô, và những người Bà la môn đã thực hiện nghi thức đảm bảo dự án thủy lực.
• Kalingga: Kalingga (tiếng Java: Karajan Kalingga) là vương quốc bị Ấn hóa thế kỷ thứ 6 trên bờ biển phía bắc của Trung Java, Indonesia. Đây là vương quốc Phật-Ấn giáo sớm nhất ở Trung Java, cùng với Kutai và Tarumanagara là những vương quốc lâu đời nhất trong lịch sử Indonesia.
• Melayu: Melayu là một vương quốc Đông Nam Á cổ điển. Nguồn chính cho phần lớn thông tin về vương quốc là Lịch sử mới của nhà Đường và hồi ký của nhà sư Phật giáo Trung Quốc Yijing, người đã đến thăm vào năm 671 CN, và nói rằng nó đã được Srivijaya "tiếp thu" vào năm 692 CN, nhưng đã có "tan vỡ" vào cuối thế kỷ XI theo Chao Jukua. Vị trí chính xác của vương quốc là chủ đề nghiên cứu của các nhà sử học.
• Srivijaya: Từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ 13 Srivijaya, một đế quốc hàng hải tập trung trên đảo Sumatra ở Indonesia, đã tiếp nhận Phật giáo Đại thừa và Kim Cương thừa dưới sự cai trị của các nhà cai trị từ Dapunta Hyang Sri Jayanasa đến Sailendras. Là thành trì của Phật giáo Kim Cương thừa, Srivijaya đã thu hút những người hành hương và học giả từ các khu vực khác của châu Á. Kinh Dịch báo cáo rằng vương quốc này là nơi sinh sống của hơn một nghìn học giả Phật giáo. Một học giả Phật giáo nổi tiếng gốc địa phương, Pháp Xứng, đã dạy triết học Phật giáo ở Srivijaya và Na-lan-đà (ở Ấn Độ), và là thầy của A-đề-sa. Hầu hết thời gian, đế chế Phật giáo Mã Lai này có mối quan hệ thân mật với Trung Quốc và Đế quốc Pala ở Bengal, và bản khắc Nalanda năm 860 CN ghi lại rằng Maharaja Balaputra đã xây dựng một tu viện tại trường đại học Nalanda gần lãnh thổ Pala. Vương quốc Srivijaya không còn tồn tại vào thế kỷ 13 do nhiều yếu tố khác nhau, bao gồm sự mở rộng của các đế chế Java, Singhasari và Majapahit.^[64]
• Tambralinga: Tambralinga là một vương quốc cổ xưa nằm trên Bán đảo Mã Lai, từng chịu ảnh hưởng của Srivijaya. Cái tên này đã bị lãng quên cho đến khi các học giả công nhận Tambralinga là Nagara Sri Dharmaraja (Nakhon Si Thammarat). Những ghi chép ban đầu rất khan hiếm nhưng thời gian tồn tại của nó được ước tính là từ thế kỷ thứ bảy đến thế kỷ thứ mười bốn. Tambralinga lần đầu tiên gửi cống nạp cho hoàng đế nhà Đường vào năm 616 CN. Trong tiếng Phạn, Tambra nghĩa là "màu đỏ" và linga nghĩa là "biểu tượng", điển hình tượng trưng cho năng lượng thần thánh của Thấp Bà.
• Mataram: Vương quốc Mataram phát triển mạnh mẽ từ thế kỷ 8 đến thế kỷ 11. Đầu tiên nó tập trung ở trung tâm Java trước khi chuyển sang phía đông Java. Vương quốc này sản sinh ra một số ngôi đền Ấn-Phật giáo ở Java, bao gồm Mạn-đà-la Phật giáo Borobudur và ngôi đền Ấn giáo Tam Thần Prambanan chủ yếu dành riêng cho Thấp Bà. Sailendras là gia đình cai trị vương quốc này ở giai đoạn đầu ở miền trung Java, trước khi bị thay thế bởi Vương triều Isyana.
• Kadiri: Vào thế kỷ thứ 10, Mataram thách thức quyền lực tối cao của Srivijaya, dẫn đến việc Srivijaya phá hủy thủ đô Mataram vào đầu thế kỷ 11. Được phục hồi bởi Vua Airlangga (khoảng 1020–1050), vương quốc bị chia cắt sau cái chết của ông; bang Kediri mới, ở phía đông Java, đã trở thành trung tâm văn hóa Java trong hai thế kỷ tiếp theo, lan rộng ảnh hưởng của nó đến các khu vực phía đông của Đông Nam Á. Việc buôn bán gia vị ngày càng trở nên quan trọng khi nhu cầu từ các nước châu Âu ngày càng tăng. Trước khi học cách giữ cho cừu và gia súc sống sót trong mùa đông, họ phải ăn thịt muối, được làm ngon miệng bằng cách thêm gia vị. Một trong những nguồn chính là Quần đảo Maluku (hay "Quần đảo Gia vị") ở Indonesia, và vì thế Kediri trở thành một quốc gia thương mại mạnh.
• Singhasari: Tuy nhiên, vào thế kỷ 13, triều đại Kediri bị lật đổ bởi một cuộc cách mạng và Singhasari nổi lên ở phía đông Java. Lãnh thổ của bang mới này được mở rộng dưới sự cai trị của vị chiến vương Kertanegara. Ông bị giết bởi một hoàng tử của triều đại Kediri trước đó, người sau đó đã thành lập vương quốc Hindu-Java vĩ đại cuối cùng, Majapahit. Đến giữa thế kỷ 14, Majapahit kiểm soát hầu hết Java, Sumatra và Bán đảo Mã Lai, một phần của Borneo, miền nam Celebes và Moluccas. Nó cũng gây ảnh hưởng đáng kể trên đất liền.
• Majapahit: Đế quốc Majapahit, tập trung ở Đông Java, kế thừa đế quốc Singhasari và phát triển mạnh mẽ ở quần đảo Indonesia giữa thế kỷ 13 và 15. Được chú ý nhờ việc mở rộng hải quân, người Java trải dài về phía tây-đông từ Lamuri ở Aceh đến Wanin ở Papua. Majapahit là một trong những đế chế Ấn giáo cuối cùng và vĩ đại nhất ở Đông Nam Á hải đảo. Hầu hết văn hóa, truyền thống và nền văn minh Ấn giáo của người Bali đều bắt nguồn từ di sản Majapahit. Một số lượng lớn quý tộc, linh mục và nghệ nhân Majapahit đã tìm thấy quê hương của họ ở Bali sau khi Majapahit suy tàn và trở thành Vương quốc Demak.
• Galuh: Galuh là một vương quốc Ấn giáo cổ đại ở phía đông Tatar Pasundan (nay là tỉnh tây Java và vùng Banyumasan của tỉnh miền trung Java), Indonesia. Nó được thành lập sau sự sụp đổ của vương quốc Tarumanagara vào khoảng thế kỷ thứ 7. Theo truyền thống, vương quốc Galuh gắn liền với vùng văn hóa Priangan phía đông, xung quanh sông Citanduy và Cimanuk, với lãnh thổ trải dài từ sông Citarum ở phía tây, đến sông Pamali (sông Brebes ngày nay) và sông Serayu ở phía đông. Thủ đô của nó nằm ở Kawali, gần thành phố Ciamis ngày nay.
• Sunda: Vương quốc Sunda là một vương quốc Ấn giáo nằm ở phía tây Java từ năm 669 CN đến khoảng năm 1579 CN, bao gồm khu vực Banten, Jakarta, Tây Java và phần phía tây của Trung Java ngày nay. Theo các ghi chép lịch sử chính, bản thảo Bujangga Manik, biên giới phía đông của Vương quốc Sunda là sông Pamali (Ci Pamali, sông Brebes ngày nay) và sông Serayu (Ci Sarayu) ở Trung Java.

Các khu vực phía đông của Afghanistan được coi là một phần của Ấn Độ về mặt chính trị. Phật giáo và Ấn giáo đã thống trị khu vực cho đến khi người Hồi giáo chinh phục.^[65] Kabul và Zabulistan, nơi có Phật giáo và các tôn giáo khác của Ấn Độ, đã phản kháng gay gắt trước sự tiến bộ của người Hồi giáo trong hai thế kỷ, với Kabul Shahi và Zunbils vẫn không bị khuất phục cho đến khi các cuộc chinh phục của Saffarid và Ghaznavid.^[66] Tầm quan trọng của vương quốc Zun và những người cai trị nó mà Zunbils đã khiến họ chặn đường người Ả Rập xâm chiếm Thung lũng sông Ấn.^[67]

Theo nhà sử học André Wink, "Ở miền nam và miền đông Afghanistan, các vùng Zamindawar (Zamin I Datbar hay vùng đất của người ban công lý, Arachosia cổ điển) và Zabulistan hoặc Zabul (Jabala, Kapisha, Kia pi shi) và Kabul, người Ả Rập đã bị phản đối một cách hiệu quả trong hơn hai thế kỷ, từ năm 643 đến năm 870 sau Công Nguyên, bởi những người cai trị bản địa là người Zunbils và những người Kabul-Shah có liên quan của triều đại được gọi là Phật giáo-Shahi. Với Makran và Baluchistan và phần lớn Sindh được coi là thuộc khu vực biên giới văn hóa và chính trị giữa Ấn Độ và Ba Tư.^[68] Ông cũng viết, "Tuy nhiên, rõ ràng là vào thế kỷ thứ bảy đến thế kỷ thứ chín, người Zunbils và bà con của họ là người Kabulshah đã cai trị một vương quốc chủ yếu là người Ấn Độ chứ không phải là vương quốc Ba Tư. Trên thực tế, các nhà địa lý Ả Rập thường nói về 'vị vua đó' của al-Hind... (ai) mang danh hiệu Zunbil."^[68]

Các địa điểm khảo cổ như Tapa Sardar và Gardez thế kỷ thứ 8 cho thấy sự pha trộn giữa Phật giáo với hình tượng giáo phái Shaiva mạnh mẽ.^[69] Khoảng năm 644 CN, nhà sư du hành Trung Quốc Huyền Trang đã kể lại về Zabul (mà ông gọi bằng tên tiếng Phạn là Jaguda), mà ông mô tả là chủ yếu là ngoại đạo, mặc dù cũng tôn trọng Phật giáo Đại thừa, mặc dù thiểu số có sự ủng hộ của hoàng gia của nó. Xét về các tín ngưỡng khác, thần Śuna,^[70] được coi là vị thần đứng đầu của đất nước.^[71]

Caliph Al-Ma'mun (r. 813–833 CN) dẫn đầu các cuộc thám hiểm Ả Rập cuối cùng ở Kabul và Zabul, sau đó cuộc xung đột kéo dài kết thúc với sự tan rã của đế chế. Rutbil buộc phải cống nạp gấp đôi cho Caliph.^[72] Vua của Kabul bị hắn bắt và chuyển sang đạo Hồi.^[73] Zunbil cuối cùng đã bị giết bởi Ya'qub bin al-Layth cùng với lãnh chúa cũ của hắn là Salih b. al-Nadr vào năm 865.^[74] Trong khi đó, Shahi theo Ấn giáo của Kabul bị đánh bại dưới sự chỉ huy của Mahmud của Ghazni.^[75] Binh lính Ấn là một phần của quân đội Ghaznavid, Baihaki đề cập đến các sĩ quan Ấn giáo do Ma'sud tuyển dụng.^[76] Học giả Hồi giáo thế kỷ 14 Ibn Battuta đã mô tả Hindu Kush có nghĩa là "kẻ giết người da đỏ", bởi vì một số lượng lớn nô lệ được đưa từ Ấn Độ đến đã chết vì thời tiết nguy hiểm ở đây.^[77]

Zabulistan

Zabulistan, một khu vực lịch sử ở miền nam Afghanistan gần tương ứng với các tỉnh Zabul và Ghazni ngày nay,^[78][79] là một tập hợp các lãnh chúa lỏng lẻo của những người cai trị theo Ấn giáo khi chúng rơi vào tay triều đại Turk Shahi vào thế kỷ thứ 7, mặc dù quyền bá chủ tiếp tục cho đến thế kỷ thứ 11. Vương quốc Ấn giáo Kapisha đã tách ra khi phần phía tây của nó hình thành một quốc gia riêng biệt gọi là vương quốc Zabul. Đó là sự chia rẽ trong gia đình vì có mối quan hệ họ hàng và chính trị giữa các bang Kabul và Zabul.^[80]

Zunbils, một triều đại hoàng gia ở phía nam Hindu Kush ở khu vực miền nam Afghanistan ngày nay, tôn thờ Zhuna, có thể là thần mặt trời có liên hệ với thần Ấn giáo Surya và đôi khi được gọi là Zoor hoặc Zoon. Anh ta được thể hiện bằng ngọn lửa tỏa ra từ đầu trên đồng xu. Các bức tượng được trang trí bằng vàng và dùng hồng ngọc làm mắt. Huyền Trang gọi ông là "sunagir".^[81] Nó được liên kết với vị thần Aditya của Ấn giáo ở Multan, các tôn giáo tiền Phật giáo và thực hành vương quyền của Tây Tạng cũng như phái Shaiva.^[82] Đền thờ của ông nằm trên một ngọn núi linh thiêng ở Zamindawar. Ban đầu nó có vẻ như đã được người Hephthalite mang đến đó, thay thế vị thần trước đó trên cùng một địa điểm. Những điểm tương đồng đã được ghi nhận với chế độ quân chủ tiền Phật giáo của Tây Tạng, bên cạnh ảnh hưởng của Hỏa giáo đối với nghi lễ của nó. Dù nguồn gốc của nó là gì, nó chắc chắn được đặt trên một ngọn núi và trên một vị thần núi đã có từ trước trong khi hợp nhất với các học thuyết thờ cúng Shaiva.^[83]

Triều đại Phật giáo Turk Shahi ở Kabul

Khu vực này từng nằm dưới sự cai trị của Turk Shahi, người đã nắm quyền cai trị Kabul vào thế kỷ thứ bảy và sau đó bị người Ả Rập tấn công.^[84] Triều đại Turk Shahi theo Phật giáo và được theo sau bởi triều đại theo Ấn giáo ngay trước cuộc chinh phục của Saffarid vào năm 870 CN.^[85]

Turk Shahi là một triều đại Phật giáo Đột Quyết cai trị từ Kabul và Kapisa vào thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 9. Họ thay thế Nezak – triều đại cuối cùng của người Bactria cai trị. Kabulistan là trung tâm của lãnh địa Turk Shahi, đôi khi bao gồm Zabulistan và Càn-đà-la.^[86] Người cai trị Shahi cuối cùng của Kabul, Lagaturman, đã bị phế truất bởi một bộ trưởng Bà la môn, có thể tên là Vakkadeva,^[87][88][89] trong c. 850, báo hiệu sự kết thúc của triều đại Phật giáo Turk Shahi và sự khởi đầu của triều đại Ấn giáo Shahi ở Kabul.^[90]

Triều đại Ấn giáo Shahi ở Kabul

Ấn giáo Shahi (850–1026 CN) là một triều đại Ấn giáo cai trị Thung lũng Kabul, Càn-đà-la (Pakistan ngày nay và đông bắc Afghanistan), và tây bắc Ấn Độ ngày nay, trong thời kỳ đầu thời trung cổ ở tiểu lục địa Ấn. Họ đã kế vị Turk Shahi. Có hai triều đại kế tiếp nhau ở Thung lũng Kabul và Càn-đà-la triều đại Sát đế lỵ và triều đại Bà la môn thay thế nó.^[92] Cả hai đều sử dụng danh hiệu Shahi. Thông tin chi tiết về những người cai trị này đã được các nhà nghiên cứu tập hợp từ biên niên sử, tiền xu và chữ khắc trên đá vì không có tài liệu tổng hợp nào về lịch sử của họ.^[92] Năm 1973, Nhà sử học Yogendra Mishra đề xuất rằng theo Rajatarangini, các Shahi theo Ấn giáo là Sát đế lỵ.^[93]

Theo những dòng chữ hiện có, sau đây là tên của các vị vua Ấn giáo Shahi: Vakkadeva, Kamalavarman, Bhimadeva, Jayapala, Anandapala, Trilochanapala và Bhimpala.^[87][88][89]

• Vakkadeva: Theo The Maze Sharif Inscription of the Time of the Shahi Ruler Veka, được phát hiện gần đây từ miền bắc Afghanistan và được báo cáo bởi Viện Văn minh Châu Á Taxila, Islamabad, Veka (sic.) đã chinh phục khu vực phía bắc của Afghanistan 'với lực lượng gấp tám lần' và cai trị ở đó. Ông đã thành lập một ngôi đền thần Thấp Bà ở đó và được khánh thành bởi Parimaha Maitya (Đại tướng).^[94] Ông cũng phát hành đồng xu loại Voi và Sư tử với truyền thuyết Shri Vakkadeva. Chín số phát hành chính của đồng bạc Bull và Horseman và chỉ một số phát hành đồng xu tương ứng của Spalapatideva đã có sẵn. Có tới năm đồng xu đồng loại Voi và Sư tử của Shri Vakkadeva và điều kỳ lạ là số phát hành đồng của Vakka lại cùng thời điểm với số phát hành bạc của Spalapati.^[87]
• Kamalavarman: Trong thời trị vì của Kamalavarman, sự cai trị của Saffarid suy yếu nhanh chóng và cuối cùng Sistan trở thành một phần của Đế quốc Samanid. Tình trạng rối loạn nói chung chiếm ưu thế và quyền kiểm soát Zabulistan thường xuyên được đổi chủ. Lợi dụng tình hình, người Shahis đẩy mạnh các hoạt động ở biên giới phía tây của họ. Kết quả là sự xuất hiện của một cường quốc Ấn giáo nhỏ ở Ghazni, được người Shahis hỗ trợ. "Các nhà chức trách hoặc chính quyền ban đầu hoặc thông tin ban đầu lưu giữ đều đề cập đến Lawik", một người theo Ấn giáo, với tư cách là người cai trị ở Ghazni, trước khi nơi này bị thống đốc nô lệ Thổ Nhĩ Kỳ của người Samanids tiếp quản.^[95]
• Jaypala: Với Jayapala, một triều đại mới bắt đầu cai trị vương quốc Shahi cũ ở phía đông nam Afghanistan và sự thay đổi diễn ra suôn sẻ và đồng thuận. Khi đăng quang, Jayapala đã sử dụng hậu tố tên bổ sung Deva từ triều đại của người tiền nhiệm bên cạnh phần kết thúc tên pala của chính gia đình mình. (Với việc Kabul bị mất trong suốt cuộc đời của Jayapaladeva, những người kế vị ông - Anandapala, Trilochanapala và Bhimapala - đã trở lại tên cuối cùng của gia đình họ.) Jayapala không phát hành bất kỳ đồng xu nào dưới tên riêng của mình. Đồng xu Bull và Horseman có truyền thuyết Samantadeva, tính bằng bilon, dường như đã được đúc dưới thời trị vì của Jayapala. Là người kế vị Bhima, Jayapala là quốc vương Shahi của bang Kabul, hiện bao gồm cả Punjab. Minhaj-ud-din mô tả Jayapala là "người vĩ đại nhất của Rais ở Hindustan."^[89]

Balkh

Từ bằng chứng lịch sử, có vẻ như Tokharistan (Bactria) là khu vực duy nhất bị người Ả Rập chiếm đóng nhiều nơi Phật giáo phát triển mạnh mẽ và là khu vực duy nhất được sáp nhập vào đế chế Ả Rập nơi nghiên cứu tiếng Phạn được theo đuổi cho đến khi chinh phục.^[96] Hui'Chao, người đã đến thăm vào khoảng năm 726, đề cập rằng người Ả Rập cai trị nơi này và tất cả cư dân đều là Phật tử.^[97] Cuộc chinh phục cuối cùng của Balkh được thực hiện bởi Qutayba ibn Muslim vào năm 705.^[98] Trong số các tu viện Phật giáo của Balkh, tu viện lớn nhất là Nava Vihara, sau này được Ba Tư hóa thành Naw Bahara sau cuộc chinh phục Balkh của người Hồi giáo.^[99] Người ta không biết nó tiếp tục phục vụ như một nơi thờ cúng trong bao lâu sau cuộc chinh phục. Lời kể của người Ả Rập thời kỳ đầu đưa ra những câu chuyện trái ngược nhau.^[100]

Ghur

Amir Suri, một vị vua của triều đại Ghurid, ở vùng Ghor thuộc miền trung Afghanistan ngày nay, và con trai ông là Muhammad ibn Suri, mặc dù mang tên Ả Rập nhưng đều là những người theo đạo Phật.^[101] Trong thời gian cai trị từ thế kỷ thứ 9 đến thế kỷ thứ 10, họ bị những người Hồi giáo xung quanh coi là người ngoại giáo, và chỉ dưới thời trị vì của con trai Muhammad là Abu Ali ibn Muhammad, triều đại Ghurid mới trở thành một triều đại Hồi giáo. Amir Suri là hậu duệ của vua Ghurid Amir Banji, người có quyền cai trị được hợp pháp hóa bởi Abbasid Harun al-Rashid khalifah. Anh ta được biết là đã chiến đấu với người cai trị Saffarid Ya'qub ibn al-Layth al-Saffar, người đã chinh phục được phần lớn Khurasan ngoại trừ Ghur.^[102] Ghur vẫn là một vùng đất ngoại giáo cho đến thế kỷ 11. Mahmud của Ghazni, người đã đột kích nó, đã để lại giới luật Hồi giáo để dạy đạo Hồi cho người dân địa phương. Khu vực này trở thành người Hồi giáo vào thế kỷ 12 mặc dù nhà sử học Satish Chandra nói rằng Phật giáo Đại thừa được cho là đã tồn tại cho đến cuối thế kỷ này.^[103]

Nuristan

Khu vực rộng lớn kéo dài từ Nuristan hiện đại đến Kashmir (được A. M. Cacopardo đặt tên là "Peristan") chứa nhiều nền văn hóa "Kafir" và các ngôn ngữ Ấn-Âu đã bị Hồi hóa trong một thời gian dài. Trước đó, nó được bao quanh bởi các khu vực Phật giáo. Quá trình Hồi hóa Badakhshan gần đó bắt đầu vào thế kỷ thứ 8 và Peristan hoàn toàn bị bao vây bởi các quốc gia Hồi giáo vào thế kỷ 16 với quá trình Hồi hóa Baltistan. Các quốc gia Phật giáo tạm thời mang lại khả năng đọc viết và cai trị nhà nước cho khu vực. Sự suy tàn của Phật giáo khiến nó trở nên bị cô lập nặng nề.^[104]

Làn sóng nhập cư Pashtun liên tiếp, trước hoặc trong thế kỷ 16 và 17, đã di dời người Kafirs và Pashayi nguyên thủy từ thung lũng Kunar và thung lũng Laghman, hai tỉnh phía đông gần Jalalabad, đến những vùng núi kém màu mỡ hơn.^[105] Trước khi cải đạo, người Kafir ở Kafiristan đã thực hành một hình thức Ấn giáo cổ đại được truyền tải bằng các bồi đắp phát triển tại địa phương.^[106] Khu vực từ Nuristan đến Kashmir (được A. M. Cacopardo đặt tên là Peristan) là nơi sinh sống của rất nhiều nền văn hóa "Kafir".^[104] Họ được gọi là Kafirs do ngoại giáo lâu dài, vẫn độc lập về mặt chính trị cho đến khi bị Amir Abdul Rahman Khan người Afghanistan chinh phục và buộc phải cải đạo vào năm 1895–1896^[107] trong khi những người khác cũng cải đạo để tránh phải trả jizya.^[108]

Theo Gardizi, vào năm 1020–21, Sultan Mahmud của Ghazna dẫn đầu một chiến dịch chống lại Kafiristan và người dân ở "thung lũng dễ thương của Nur và Qirat".^[109] Những người này thờ sư tử.^[110] Tuy nhiên, Mohammad Habib cho rằng họ có thể đã thờ Phật dưới hình dạng một con sư tử (Sakya Sinha).^[111] Ramesh Chandra Majumdar nói rằng họ có một ngôi đền Ấn giáo đã bị tướng của Mahmud phá hủy.^[112]

Việc sử dụng khái niệm Đại Ấn để chỉ một phạm vi văn hóa Ấn đã được phổ biến bởi một mạng lưới các học giả Bengali vào những năm 1920, tất cả đều là thành viên của Hiệp hội Đại Ấn có trụ sở tại Calcutta. Những người lãnh đạo ban đầu của phong trào bao gồm nhà sử học R. C. Majumdar (1888–1980); các nhà ngữ văn Suniti Kumar Chatterji (1890–1977) và P. C. Bagchi (1898–1956), và các nhà sử học Phanindranath Bose và Kalidas Nag (1891–1966).^[113][114] Một số công thức của họ được lấy cảm hứng từ các cuộc khai quật đồng thời ở Angkor của các nhà khảo cổ người Pháp và bởi các bài viết của nhà Ấn học người Pháp Sylvain Lévi. Các học giả của xã hội đã công nhận một sự đô hộ văn hóa nhân từ của Ấn Độ cổ đại ở Đông Nam Á, trái ngược hoàn toàn – theo quan điểm của họ – với chủ nghĩa thực dân phương Tây đầu thế kỷ 20.^{[115][116][117]}

Thuật ngữ Đại Ấn và khái niệm về sự bành trướng rõ ràng của Ấn giáo ở Đông Nam Á cổ đại có liên quan đến cả chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ^[118] và chủ nghĩa dân tộc Ấn giáo.^[119] Tuy nhiên, nhiều người theo chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ, như Jawaharlal Nehru và Rabindranath Tagore, mặc dù chấp nhận "sự lý tưởng hóa Ấn như một nhà văn minh thế giới nhân từ và không cưỡng bức và là nguồn gốc của sự khai sáng toàn cầu,"^[120] vẫn tránh xa các công thức rõ ràng về "Greater India".^[121] Ngoài ra, một số học giả đã coi sự tiếp biến văn hóa Ấn/Phật giáo ở Đông Nam Á cổ đại là "một quá trình văn hóa duy nhất trong đó Đông Nam Á là ma trận và Nam Á là trung gian."^[122]  Trong lĩnh vực lịch sử nghệ thuật, đặc biệt là trong các tác phẩm của Mỹ, thuật ngữ này tồn tại nhờ ảnh hưởng của nhà lý luận nghệ thuật Ananda Coomaraswamy. Quan điểm của Coomaraswamy về lịch sử nghệ thuật toàn Ấn Độ bị ảnh hưởng bởi "những người theo chủ nghĩa dân tộc văn hóa Calcutta".^[123]

Theo một số cách giải thích, Đại Ấn bao gồm "các vùng đất bao gồm Miến Điện, Java, Campuchia, Bali và các chính thể Chăm Pa và Phù Nam trước đây của Việt Nam ngày nay,"^[124] trong đó văn hóa Ấn và Ấn giáo đã để lại "dấu ấn dưới dạng di tích", chữ khắc và các dấu vết khác của quá trình "Ấn hóa"^[124] lịch sử." Theo một số tài liệu khác, nhiều xã hội ở Thái Bình Dương và "hầu hết thế giới Phật giáo bao gồm Ceylon, Tây Tạng, Trung Á và thậm chí cả Nhật Bản được coi là nằm trong mạng lưới các thuộc địa văn hóa Ấn hóa này"^[124] Cách sử dụng cụ thể này – ngụ ý văn hóa "phạm vi ảnh hưởng" của Ấn Độ – được thúc đẩy bởi Hiệp hội Đại Ấn, được thành lập bởi một nhóm các nhà văn Bengali,^[125] và không được tìm thấy trước những năm 1920. Thuật ngữ Đại Ấn được sử dụng trong các văn bản lịch sử ở Ấn Độ vào những năm 1970.^[126]

Mở rộng văn hóa

Văn hóa lan rộng qua các tuyến đường thương mại nối Ấn Độ với miền nam Miến Điện, miền trung và nam Xiêm, bán đảo Mã Lai và Sumatra đến Java, hạ lưu Campuchia và Chăm Pa. Các ngôn ngữ Pali và Phạn và chữ Ấn, cùng với Phật giáo Thượng tọa bộ và Đại thừa, Bà La Môn giáo và Ấn giáo, được truyền từ tiếp xúc trực tiếp cũng như thông qua các văn bản thiêng liêng và văn học Ấn. Đông Nam Á đã phát triển một số đế chế thuộc địa thịnh vượng và rất hùng mạnh, góp phần vào sự sáng tạo nghệ thuật và phát triển kiến ​​trúc của Ấn-Phật giáo. Những tác phẩm nghệ thuật và kiến ​​trúc sánh ngang với những tác phẩm được xây dựng ở Ấn Độ, đặc biệt là về quy mô, thiết kế và thành tựu thẩm mỹ tuyệt đối. Những ví dụ đáng chú ý là di tích Borobudur ở Java và Angkor ở Campuchia. Đế quốc Srivijaya ở phía nam và Đế quốc Khmer ở ​​phía bắc cạnh tranh ảnh hưởng trong khu vực.

Một đặc điểm xác định mối liên kết văn hóa giữa Đông Nam Á và tiểu lục địa Ấn là việc tiếp nhận văn hóa và triết học Vệ đà/Ấn và Phật giáo cổ đại của Ấn Độ vào Myanmar, Tây Tạng, Thái Lan, Indonesia, Mã Lai, Lào và Campuchia. Chữ Ấn được tìm thấy ở các đảo Đông Nam Á, từ Sumatra, Java, Bali, Nam Sulawesi và Philippines.^[129] La-ma-diễn-na và Ma-ha-bà-la-đa đã có tác động lớn đến Nam và Đông Nam Á. Một trong những bằng chứng rõ ràng nhất về truyền thống của pháp Ấn giáo là việc sử dụng rộng rãi cử chỉ chào hỏi và tôn trọng Anjali Mudra. Nó được thấy trong cách namasté của Ấn Độ và những cử chỉ tương tự được biết đến khắp Đông Nam Á; các từ cùng gốc của nó bao gồm sampeah của Campuchia, sembah của Indonesia, gassho của Nhật và wai của Thái Lan.

Ngoài dãy Himalaya và Hindu Kush ở phía bắc, dọc theo Con đường Tơ lụa, ảnh hưởng của Ấn Độ gắn liền với Phật giáo. Tây Tạng và Khotan là những người thừa kế trực tiếp của Phật giáo sông Hằng, bất chấp sự khác biệt về ngôn ngữ. Nhiều tu sĩ Tây Tạng thậm chí còn biết rất rõ tiếng Phạn.^[130] Ở Khotan, La-ma-diễn-na được lưu hành tốt bằng ngôn ngữ Khotan, mặc dù cách kể chuyện hơi khác so với phiên bản sông Hằng.^[131] Ở Afghanistan, Uzbekistan và Tajikistan, nhiều tu viện Phật giáo đã được thành lập. Những quốc gia này được sử dụng như một loại bàn đạp cho các nhà sư mang kinh điển và hình ảnh Phật giáo Ấn đến Trung Quốc.^[130] Xa hơn về phía bắc, tại sa mạc Gobi, các bức tượng của thần đầu voi và thần Kartikeya (Thất Kiến Đà) đã được tìm thấy cùng với hình ảnh Phật giáo trong hang Mạc Cao.^[131]

Điểm tương đồng về văn hóa

Tôn giáo, thần thoại và văn hóa dân gian

• Ấn giáo được đa số người dân Bali thực hành.^[132] Người Chăm ở Việt Nam vẫn theo Ấn giáo. Mặc dù chính thức theo Phật giáo, nhiều người Thái, Khmer và Miến cũng tôn thờ các vị thần Ấn giáo dưới hình thức đồng bộ.
• Các Bà La Môn đã có một vai trò lớn trong việc truyền bá Ấn giáo ở Đông Nam Á. Thậm chí ngày nay, nhiều chế độ quân chủ như triều đình Thái Lan vẫn có các nghi lễ Ấn giáo do những người Bà La Môn theo Ấn giáo thực hiện cho Nhà vua.^[133][134]
• Garuda, một nhân vật thần thoại Ấn giáo, hiện diện trên quốc huy của Indonesia, Thái Lan và Ulaanbaatar.
• Muay Thái, một môn nghệ thuật chiến đấu là phiên bản Thái của phong cách võ thuật Musti-yuddha của Ấn giáo.
• Kaharingan, một tôn giáo bản địa được người Dayak ở Borneo theo, được phân loại là một dạng Ấn giáo ở Indonesia.
• Thần thoại Philippines bao gồm vị thần tối cao Bathala và khái niệm về Diwata cũng như vẫn-tồn tại niềm tin vào Nghiệp—tất cả đều bắt nguồn từ các khái niệm của Ấn giáo và Phật giáo.
• Văn hóa dân gian Mã Lai chứa đựng rất nhiều nhân vật thần thoại chịu ảnh hưởng của Ấn Độ, chẳng hạn như Bidadari, Jentayu, Garuda và Naga.

Hệ thống đẳng cấp

Người Ấn truyền bá tôn giáo của họ tới Đông Nam Á, bắt đầu nền văn hóa Ấn và Phật giáo ở đó. Họ đã đưa hệ thống đẳng cấp vào khu vực, đặc biệt là ở Java, Bali, Madura và Sumatra. Hệ thống đẳng cấp được áp dụng không nghiêm ngặt như ở Ấn Độ mà phù hợp với bối cảnh địa phương.^[48] ​​Có nhiều điểm tương đồng giữa hai hệ thống đẳng cấp như cả hai đều tuyên bố rằng không ai bình đẳng trong xã hội và mọi người đều có vị trí riêng của mình. Nó cũng thúc đẩy sự giáo dục của các bang trung ương có tổ chức cao. Người Ấn vẫn có thể thực hiện tôn giáo, tư tưởng chính trị, văn học, thần thoại và nghệ thuật của họ.^[48]

Kiến trúc và di tích

• Phong cách kiến ​​trúc đền Ấn giáo tương tự đã được sử dụng ở một số ngôi đền cổ ở Đông Nam Á bao gồm Angkor Wat, được dành riêng cho thần Tỳ Thấp Nô và được thể hiện trên lá cờ của Campuchia, cũng như Prambanan ở Trung Java, ngôi đền Ấn giáo lớn nhất ở Indonesia, dành riêng cho Tam thần - Thấp Bà, Tỳ Thấp Nô và Phạm Thiên.
• Borobudur ở Trung Java, Indonesia, là di tích Phật giáo lớn nhất thế giới. Nó có hình dạng của một mạn-đà-la bằng đá khổng lồ có gắn các phù đồ và được cho là sự kết hợp giữa các ý tưởng Phật giáo gốc Ấn với truyền thống cự thạch trước đây của kim tự tháp bậc thang bản địa của người Nam Đảo.
• Các tháp của các nhà thờ Hồi giáo từ thế kỷ 15 đến thế kỷ 16 ở Indonesia, chẳng hạn như Nhà thờ lớn Demak và nhà thờ Kudus giống với các ngôi đền Ấn giáo Majapahit.
• Động Batu ở Malaysia là một trong những ngôi đền Ấn giáo nổi tiếng nhất bên ngoài Ấn Độ. Đây là tâm điểm của lễ hội Thaipusam hàng năm ở Malaysia và thu hút hơn 1,5 triệu người hành hương, khiến đây trở thành một trong những cuộc tụ họp tôn giáo lớn nhất trong lịch sử.^[135]
• Đền Erawan dành riêng cho Phạm Thiên, là một trong những ngôi đền tôn giáo nổi tiếng nhất ở Thái Lan.^[136]

Thể thao

Người ta phỏng đoán rằng một số trò chơi truyền thống của Ấn Độ đã lan rộng khắp Đông Nam Á, vì có thể tìm thấy các biến thể của trò chơi Ấn Độ như atya-patya và gilli danda trên khắp khu vực.^[137] Ngoài ra, hom pim pa của Indonesia (một phương pháp chọn người chơi trước trận đấu) có thể liên quan đến việc sử dụng một cụm từ tiếng Phạn.^[138]

Các học giả như Sheldon Pollock đã sử dụng thuật ngữ Sanskrit Cosmopolis để mô tả khu vực và lập luận về sự trao đổi văn hóa kéo dài hàng thiên niên kỷ mà không nhất thiết liên quan đến sự di cư của các dân tộc hoặc thuộc địa. Cuốn sách The Language of the Gods in the World of Men năm 2006 của Pollock đưa ra lý do nghiên cứu khu vực này có thể so sánh với châu Âu Latinh và lập luận rằng ngôn ngữ tiếng Phạn là yếu tố thống nhất của nó.

Chữ viết bằng tiếng Phạn được phát hiện trong những thế kỷ đầu của Công nguyên là hình thức chữ viết sớm nhất được biết đến đã lan rộng đến tận Đông Nam Á. Tác động dần dần của nó cuối cùng đã dẫn đến phạm vi rộng rãi của nó như một phương tiện phương ngữ thể hiện rõ ở các khu vực, từ Bangladesh đến Campuchia, Malaysia và Thái Lan cũng như một số hòn đảo lớn hơn của Indonesia. Ngoài ra, bảng chữ cái của các ngôn ngữ được nói ở Miến Điện, Thái Lan, Lào và Campuchia là những biến thể được hình thành dựa trên lý tưởng của người Ấn đã bản địa hóa ngôn ngữ này.

Sự truyền bá của Phật giáo đến Tây Tạng cho phép nhiều văn bản tiếng Phạn chỉ tồn tại trong bản dịch tiếng Tây Tạng (trong Tanjur). Tương tự như vậy, Phật giáo cũng được giới thiệu đến Trung Quốc bởi các nhà truyền giáo Đại thừa chủ yếu thông qua các bản dịch các văn bản tiếng Phạn lai Phật giáo và tiếng Phạn cổ điển, và nhiều thuật ngữ đã được phiên âm^[61] trực tiếp và thêm vào từ vựng tiếng Trung.

Ở Đông Nam Á, các ngôn ngữ như tiếng Thái và tiếng Lào chứa nhiều từ mượn từ tiếng Phạn, cũng như tiếng Khmer ở mức độ thấp hơn. Ví dụ, trong tiếng Thái, Rāvaṇa, vị hoàng đế huyền thoại của Sri Lanka, được gọi là 'Thosakanth', bắt nguồn từ tên tiếng Phạn 'Daśakaṇṭha' ("có mười cổ").

Nhiều từ mượn tiếng Phạn cũng được tìm thấy trong các ngôn ngữ Nam Đảo, chẳng hạn như tiếng Java, đặc biệt là dạng cũ mà gần một nửa từ vựng có nguồn gốc từ ngôn ngữ này.^[139][140] Các ngôn ngữ Nam Đảo khác, chẳng hạn như tiếng Mã Lai truyền thống, tiếng Indonesia hiện đại, cũng có phần lớn từ vựng bắt nguồn từ tiếng Phạn, mặc dù ở mức độ thấp hơn, với phần lớn các từ có nguồn gốc từ tiếng Ả Rập. Tương tự, các ngôn ngữ Philippines như tiếng Tagalog có nhiều từ mượn tiếng Phạn.

Một từ mượn tiếng Phạn gặp trong nhiều ngôn ngữ Đông Nam Á là từ bhāṣā, hay ngôn ngữ nói, được dùng để chỉ ngôn ngữ nói chung, ví dụ bahasa trong tiếng Mã Lai, tiếng Indonesia và tiếng Tausug, basa trong tiếng Java, tiếng Sundan và tiếng Bali, phasa trong tiếng Thái và tiếng Lào, bhasa trong tiếng Miến và phiesa trong tiếng Khmer.

Văn học

Chữ viết bằng tiếng Phạn được phát hiện trong những thế kỷ đầu của Công nguyên là hình thức chữ viết sớm nhất được biết đến đã lan rộng đến tận Đông Nam Á. Tác động dần dần của nó cuối cùng đã dẫn đến phạm vi rộng rãi của nó như một phương tiện phương ngữ thể hiện rõ ở các khu vực, từ Bangladesh đến Campuchia, Malaysia và Thái Lan cũng như một số hòn đảo lớn hơn của Indonesia. Ngoài ra, bảng chữ cái của các ngôn ngữ được nói ở Miến, Thái, Lào và Campuchia là những biến thể được hình thành dựa trên lý tưởng của người Ấn đã bản địa hóa ngôn ngữ này.^[45]

Việc sử dụng tiếng Phạn đã phổ biến trong mọi khía cạnh của cuộc sống bao gồm cả mục đích pháp lý. Thuật ngữ tiếng Phạn và tiếng địa phương xuất hiện trong các tòa án cổ xưa để thiết lập các thủ tục được cấu trúc theo mô hình Ấn Độ, chẳng hạn như một hệ thống bao gồm một bộ luật. Khái niệm pháp luật được thể hiện thông qua các bộ luật và tổ chức, đặc biệt là ý tưởng về "Thần Vương" đã được nhiều nhà cai trị ở Đông Nam Á chấp nhận.^[48] ​​Những người cai trị trong thời gian này, chẳng hạn, triều đại Lin-I của Việt Nam đã từng sử dụng phương ngữ tiếng Phạn và dành các thánh địa cho vị thần Ấn giáo, Thấp Bà. Nhiều nhà cai trị theo sau thậm chí còn coi mình là "tái sinh hoặc hậu duệ" của các vị thần Ấn giáo. Tuy nhiên, khi Phật giáo bắt đầu du nhập vào các quốc gia, quan điểm thực hành này cuối cùng đã bị thay đổi.

Điểm tương đồng về ngôn ngữ

• Tại Quần đảo Mã Lai: Tiếng Indonesia, tiếng Java và tiếng Mã Lai đã tiếp thu một lượng lớn từ mượn tiếng Phạn vào từ vựng tương ứng của họ (xem: Từ mượn tiếng Phạn ở tiếng Indonesia). Nhiều ngôn ngữ của người Philippines bản địa ở vùng đất thấp như tiếng Tagalog, tiếng Ilocano^[141] và tiếng Visaya^[142] có chứa nhiều từ mượn tiếng Phạn.
• Tại Đông Nam Á lục địa: Tiếng Thái, tiếng Lào, tiếng Miến và tiếng Khmer đã tiếp thu một lượng đáng kể tiếng Phạn cũng như tiếng Pali.
• Nhiều tên Indonesia có nguồn gốc tiếng Phạn (ví dụ Dewi Sartika, Megawati Sukarnoputri, Susilo Bambang Yudhoyono, Teuku Wisnu).
• Các ngôn ngữ Đông Nam Á được viết theo truyền thống bằng bảng chữ cái Ấn và do đó có thêm các chữ cái không được phát âm bằng ngôn ngữ địa phương, do đó cách viết tiếng Phạn gốc có thể được giữ nguyên. Một ví dụ là tên của cố Quốc vương Thái Lan, Bhumibol Adulyadej, được đánh vần trong tiếng Phạn là "Bhumibol" ภูมิพล, nhưng lại được phát âm trong tiếng Thái là "Phumipon" พูมิพน bằng cách sử dụng các quy tắc phát âm Thái-Phạn vì âm Phạn gốc không tồn tại trong tiếng Thái.^[143]

Địa danh

• Suvarnabhumi một địa danh có lịch sử gắn liền với Đông Nam Á. Trong tiếng Phạn, nó có nghĩa là "Vùng đất vàng". Sân bay Suvarnabhumi của Thái Lan được đặt theo tên địa danh này.
• Một số địa danh trong tiếng Indonesia có nguồn gốc hoặc song song với Ấn Độ, chẳng hạn như Madura với Mathura, sông Serayu và sông Sarayu, Semeru với núi Sumeru, Kalingga từ Vương quốc Kalinga và Ngayogyakarta từ Ayodhya.
• Thành phố cổ Ayutthaya của Xiêm cũng có nguồn gốc từ Ayodhya của Ramayana.
• Tên của các địa điểm có thể chỉ đơn giản là có nguồn gốc tiếng Phạn, chẳng hạn như Singapore, từ Singapura (Singha-pura nghĩa là "thành phố sư tử"), Jakarta từ Jaya và kreta ("chiến thắng hoàn toàn").
• Một số nhiếp chính của Indonesia như Indragiri Hulu và Indragiri Hilir có nguồn gốc từ sông Indragiri, bản thân Indragiri có nghĩa là "núi của Đế Thích".
• Một số địa danh tiếng Thái cũng thường có từ tương đương với Ấn Độ hoặc nguồn gốc tiếng Phạn, mặc dù cách viết được điều chỉnh theo tiếng Xiêm, chẳng hạn như Ratchaburi từ Raja-puri ("thành phố của vua") và Nakhon Si Thammarat từ Nagara Sri Dharmaraja.
• Xu hướng sử dụng tiếng Phạn cho từ mới hiện đại cũng tiếp tục cho đến ngày nay. Năm 1962, Indonesia đổi tên thuộc địa của thành phố Hollandia ở New Guinea thành Jayapura ("thành phố vinh quang"), dãy Orange thành Dãy Jayawijaya.
• Malaysia đặt tên cho trụ sở chính phủ mới của họ là Putrajaya ("hoàng tử vinh quang") vào năm 1999.

• Cộng đồng người Nam Á
• Đông Nam toàn cầu, một khu vực có ranh giới đáng kể
• Quan hệ Ấn Độ-Lưỡng Hà
• Quan hệ thương mại Ấn-La
• Các chủ đề liên quan đến tiếng Phạn