Shteti socialist

Mendimtari socialist Utopian, pre-marksist Henri de Saint-Simon, besonte se natyra e shtetit do të ndryshonte nën socializmin nga ajo e sundimit politik (nëpërmjet shtrëngimit) mbi njerëzit në një administrim shkencor të gjërave dhe drejtimin e proceseve të prodhimit. Në mënyrë të veçantë, shteti do të bëhej një entitet koordinues për prodhim, në krahasim me një mekanizëm për kontrollin politik. Sipas Friedrich Engels, Saint-Simon parashikoi nocionin klasik marksist të zhvillimit të shtetit në një shoqëri socialiste.^[6][7]

Karl Marx e kuptoi se shteti ishte një instrument i sundimit të klasës, i dominuar nga interesat e klasës sunduese në çdo mënyrë prodhimi. Megjithëse Marksi kurrë nuk iu referua një "shteti socialist", ai argumentoi se klasa punëtore do të duhej të merrte kontrollin e aparatit shtetëror dhe makinerisë së qeverisë në mënyrë që të kalonte nga kapitalizmi dhe socializmi. Kjo fazë tranzicioni do të përfshinte interesa të klasës së punës që dominojnë politikën e qeverisë ("Diktatura e proletariatit"), në të njëjtën mënyrë që interesat e klasës kapitaliste dominojnë politikën qeveritare nën kapitalizëm ("Diktatura e borgjezisë"). Friedrich Engels argumentoi se ndërsa zhvillohej socializmi, shteti do të ndryshonte në formë dhe funksione: në socializëm nuk është "qeveria e njerëzve, por administrimi i gjërave"; dhe kështu do të pushonte së qeni një shtet me përkufizimin tradicional.

Një nga vizionet më bashkëkohore moderne të një shteti socialist bazoheshin në Komunën e Parisit, në të cilën punëtorët dhe të varfrit që punonin morën kontrollin e qytetit të Parisit në vitin 1871, në reagim ndaj Luftës Franko-Prusiane. Karl Marksi e përshkroi Komunën e Parisit si prototip për një qeveri revolucionare të së ardhmes, "forma më së fundi e zbuluar" për emancipimin e proletariatit.^[8] Friedrich Engels vuri në dukje se "të gjithë zyrtarët, të lartë apo të ulët, u paguan vetëm pagat e marra nga punëtorë të tjerë ... Në këtë mënyrë u krijua një barrierë efektive për gjueti dhe karrierizëm".^[9] Duke komentuar natyrën e shtetit, Engels vazhdoi: "Që nga fillimi Komuna u detyrua të pranonte se klasa punëtore, dikur erdhi në pushtet, nuk mund të menaxhonte me makinën e vjetër shtetërore". Në mënyrë që të mos përmbyset pasi të ketë pushtuar pushtetin, thotë Engels, klasa punëtore "duhet, nga njëra anë, të heqë dorë nga të gjitha mjetet e vjetra represive të përdorura më parë kundër tij, dhe, nga ana tjetër, të mbrojnë veten kundër vet deputetët dhe zyrtarët, duke i deklaruar të gjithë, pa përjashtim, t'i nënshtrohen kujtesës në çdo moment ".^[10] Një shtet i tillë do të ishte një çështje e përkohshme, argumentoi Engels. Një brez i ri, sugjeroi ai, i ngritur në "kushte të reja dhe të lira sociale", do të jetë në gjendje të "hedhë tërë lëndën e drurit të shtetit në grumbullin e skrapit".

Koncepti leninist i një shteti socialist është i lidhur me teorinë e partisë revolucionare të Vladimir Leninit dhe parimet organizative të centralizmit demokratik. Përshtatur ndaj kushteve të Rusisë gjysmë feudale, koncepti i Leninit për "diktaturën e proletariatit" përfshinte një parti pararojë revolucionare që vepronte si përfaqësues të proletariatit dhe interesave të saj. Sipas Tezës së Prillit të Leninit, qëllimi i revolucionit dhe partisë pararojë nuk është futja e socializmit, i cili mund të krijohej vetëm në një shkallë botërore, por për të sjellë prodhimin dhe shtetin nën kontrollin e Sovjetikëve të Deputetëve të Punëtorëve. Pas revolucionit të tetorit në Rusi, bolshevikët përforcuan fuqinë e tyre dhe kërkuan të kontrollonin dhe drejtonin çështjet sociale dhe ekonomike të shtetit dhe shoqërisë më të gjerë ruse, për të mbrojtur kundër kryengritjes kundërrevolucionare, për invazionin e huaj dhe për të nxitur ndërgjegjen socialiste në mesin e popullatës ruse^[5].

Këto ide u miratuan nga Vladimir Lenini në vitin 1917 pak para Revolucionit të Tetorit në Rusi dhe u botua në librin Shteti dhe Revolucioni, një tekst qendror për shumë marksiste. Me dështimin e revolucionit mbarëbotëror, ose të paktën revolucionit evropian, të parashikuar nga Lenini dhe Trocki, Lufta Civile dhe më në fund vdekja e Leninit, masat e luftës të cilat konsideroheshin të përkohshme, si prerja e detyruar e ushqimit dhe mungesa e kontrollit demokratik , u bë e përhershme dhe një mjet për të nxitur fuqinë e Stalinit, duke çuar në shfaqjen e marksizëm-leninizmit dhe stalinizmit, si dhe të nocionit që socializmi mund të krijohet dhe të ekzistojë në një shtet të vetëm.

Vladimir Lenini argumentoi se ndërsa socializmi zëvendësohet nga komunizmi, shteti "do të thahet"^[11], pasi një kontroll i centralizuar zvogëlohet progresivisht, ndërsa komunitetet lokale fitojnë më shumë fuqizim. Ndërsa ai përmendi shkurtimisht: "Për sa kohë ekziston shteti nuk ka liri, kur ka liri, nuk do të ketë shtet."

Trockizmi

Shumica e teorive marrin demokraci të përhapur dhe disa marrin pjesë në pjesëmarrjen demokratike të punëtorëve në çdo nivel të administratës ekonomike dhe shtetërore, duke ndryshuar shkallën në të cilën vendimet e planifikimit ekonomik i delegohen zyrtarëve publikë dhe specialistëve administrativë. Shtetet ku demokracia mungon, megjithatë ekonomia është kryesisht në duart e shtetit, janë quajtur nga teoritë ortodokse trockiste si "shtete të punëtorëve", por jo shtete socialiste,^[12] duke përdorur termat "degjeneruar" ose "deformuar" shteteve.

Shtetet që drejtohen nga partitë komuniste që i përmbahen marksizmit-leninizmit, ose ndonjë variant i tyre, i referohen vetes si shtete socialiste. Bashkimi Sovjetik ishte i pari që shpalli veten një "shtet socialist" në Kushtetutën e saj të vitit 1936 dhe në një kushtetutë të vitit 1977. Një tjetër shembull i mirënjohur është Republika Popullore e Kinës, e cila shpall veten të jetë një "shtet socialist" në Kushtetutën e vitit 1982 të Republikës Popullore të Kinës. Në Perëndim, shtete të tilla zakonisht njihen si "shtete komuniste" (edhe pse nuk e përdorin këtë term për t'iu referuar vetvetes).

"Shteti socialist" përdoret gjerësisht nga leninistët dhe marksizëm-leninistët në lidhje me një shtet nën kontrollin e një partie pararojë që po organizon çështjet ekonomike, sociale dhe politike të shtetit në drejtim të ndërtimit të socializmit. Kjo shpesh përfshin së paku "lartësitë komanduese" të ekonomisë që duhet të shtetëzohen, zakonisht operohen sipas një plani prodhimi, të paktën në sferat kryesore të prodhimit dhe ato sociale.^[13] Sipas përkufizimit leninist, shteti socialist kryeson një ekonomi kapitaliste shtetërore të strukturuar mbi akumulimin e kapitalit të drejtuar nga shteti, me qëllim të ndërtimit të forcave prodhuese të vendit dhe nxitjes së revolucionit socialist në mbarë botën, me synimin eventual afatgjatë të ndërtimit të një shoqërie socialiste ekonomike^[6]

Këto "shtete komuniste" shpesh nuk pohojnë se kanë arritur socializmin në vendet e tyre; Përkundrazi, ata pretendojnë se po ndërtojnë dhe punojnë drejt krijimit të socializmit (dhe zhvillimit në atë kohë pas komunizmit) në vendet e tyre. Për shembull, preambula e kushtetutës së Republikës Socialiste të Vietnamit thotë se Vietnami hyri vetëm në një fazë tranzicioni midis kapitalizmit dhe socializmit, pasi vendi u ri-unifikuar nën Partinë Komuniste më 1976, dhe Kushtetuta e 1992 e Kubës thekson se roli i Partisë Komuniste është "të udhëheqë përpjekjet e përbashkëta drejt qëllimeve dhe ndërtimit të socializmit (dhe progresit drejt një shoqërie komuniste)". ^[14]

Republika Popullore Demokratike e Koresë (Koreja e Veriut) ishte një shtet marxist-leninist. Në vitin 1972, vendi miratoi një kushtetutë të re, e cila ndryshoi ideologjinë zyrtare shtetërore në "Juche", e cila konsiderohet të jetë një reinterpretim i veçantë i Koresë së ish-ideologjisë.^[15] Në mënyrë të ngjashme në Laos, referencat e drejtpërdrejta për komunizmin nuk janë përfshirë në dokumentet e saj themelore, megjithëse i jep fuqi të drejtpërdrejtë partisë qeverisëse.

Preambula e kushtetutës së vitit 1976 të Portugalisë thotë se shteti portugez ka si një nga synimet e tij të hapë "rrugën për shoqërinë socialiste" ^[16].

India, Algjeria, Kongo Brazaville, Sri Lanka, kanë përdorur drejtpërsëdrejti termin "socialist" në kushtetutën dhe emrin zyrtar të tyre.

Polonia dhe Hungaria e denoncojnë drejtpërdrejt "komunizmin" në dokumentet e tyre themeluese në lidhje me regjimet e tyre të mëparshme.^[17][18]

Në këto raste, kuptimi i synuar i "socializmit" mund të ndryshojë shumë, dhe nganjëherë referencat kushtetuese ndaj socializmit kanë mbetur nga një periudhë e mëparshme në historinë e vendit. Në rastin e shumë shteteve të Lindjes së Mesme, "socializmi" shpesh përdoret në lidhje me filozofinë arabo-socialiste / nacionaliste të adoptuar nga regjime specifike, siç është ajo e Gamal Abdel Naserit dhe e partive të ndryshme Ba'ath.

Shembuj të vendeve që përdorin drejtpërdrejt fjalën "socialiste" në emrat e tyre janë Republika Socialiste Demokratike e Sri Lankës dhe Republika Socialiste e Vietnamit, ndërsa një numër vendesh i referohen socializmit në kushtetutat e tyre, por jo në emrat e tyre. Këto përfshijnë Indinë^[19] dhe Portugalinë. Në kushtetutat e Hungarisë, Polonisë dhe Kroacisë, dënohen drejtpërdrejtë regjimet përkatëse socialiste. Rajoni autonom i Rojavës, i cili vepron nën parimet e konfederalizmit demokratik, është përshkruar si një shtet socialist.^[20] Përveç kësaj, vende si Spanja, Bjellorusia, Kolumbia dhe Rusia përdorin termin e ndryshëm 'shtetëror', duke lënë një kuptim më të paqartë.

Në periudhën e pasluftës, kur nacionalizimi i industrive të mëdha ishte relativisht i përhapur, nuk ishte e pazakontë që komentatorët të përshkruanin disa vende evropiane si "shtete socialiste" që kërkonin të lëviznin vendet e tyre drejt një ekonomie socialiste.

Në vitin 1956, për shembull, politikanët kryesorë të Partisë Laburiste Britanike dhe autori Anthony Crosland thanë se kapitalizmi ishte hequr në Britani, edhe pse të tjerë - si Uellsani Aneurin Bevan, Ministër i Shëndetësisë në qeverinë e parë të Punës së pasluftës - kundërshtonin pretendimin se Britania ishte një shtet socialist.^[21][22] Për Crosland dhe të tjerë që mbështetën pikëpamjet e tij, Britania ishte një shtet socialist. Për Bevan, Britania kishte një Shërbim Shëndetësor Kombëtar socialist që qëndronte në kundërshtim me hedonizmin e shoqërisë kapitaliste të Britanisë. Ai deklaroi:

Shërbimi Shëndetësor Kombëtar dhe Shteti i Mirëqenies janë përdorur si kushte këmbyeshëm, dhe në gojën e disa njerëzve si kushte të qortimit. Pse kjo është kështu që nuk është e vështirë për të kuptuar, nëse ju shikoni çdo gjë nga këndi i një shoqërie konkurruese rreptësisht individualiste. Një shërbim shëndetësor falas është socializmi i pastër dhe si i tillë është kundër hedonizmit të shoqërisë kapitaliste.

- Aneurin Bevan, në vendin e frikës, f. 106

Kur Partia Socialiste ishte në pushtet në Francë në periudhën e pasluftës, disa komentues [të cilët?] Pohuan se Franca ishte një vend socialist, megjithëse, si në pjesën tjetër të Evropës, ligjet e kapitalizmit ende vepronin dhe ndërmarrjet private mbizotëronin Ekonomia. Në vitet 1980, qeveria e Mitterrand kishte për qëllim të zgjeronte drejtimin dhe planifikoi të nacionalizonte të gjitha bankat, por kjo përpjekje u përball me kundërshtimin e Komunitetit Ekonomik Evropian.

Socialistët reformatorë, të ilustruar nga Eduard Bernstein, mendojnë se një shtet socialist do të evoluojë nga reformat politike të fituara nga lufta e socialistëve. "Lëvizja socialiste është gjithçka për mua, ndërsa atë që njerëzit zakonisht e quajnë qëllimi i socializmit nuk është asgjë."^[23] Këto pikëpamje konsiderohen si një "rishikim" i mendimit marksist.

Marxistët revolucionarë, duke ndjekur Marksin, mendojnë se klasa punëtore rritet më shumë përmes betejës për reforma (si në kohën e Marksit, faturën e dhjetë orëve):

"Tani dhe pastaj punëtorët janë fitimtarë, por vetëm për një kohë. Fruti i vërtetë i betejave të tyre qëndron, jo në rezultatin e menjëhershëm, por në bashkimin gjithnjë në zgjerim të punëtorëve ... ajo ndonjëherë ngrihet përsëri, më e fortë, më e fortë , më e fuqishme, duke detyruar njohjen legjislative të interesave të veçanta të punëtorëve, duke përfituar nga ndarjet mes borgjezisë, kështu që ligji i dhjetë orësh në Angli u krye ".

- Marksi dhe Engelsi, Manifesti i Partisë Komuniste, Kapitulli I. Bursa dhe proletarët

Sidoqoftë, sipas konceptimit marksist ortodoks, këto beteja të punëtorëve arrijnë përfundimisht një pikë në të cilën lind një lëvizje revolucionare. Një lëvizje revolucionare është e nevojshme, sipas pikëpamjes së marksizmit, të fshij shtetin kapitalist, i cili duhet të shkatërrohet, në mënyrë që të fillojë të ndërtojë një shoqëri socialiste:

"Duke përshkruar fazat më të përgjithshme të zhvillimit të proletariatit, ne gjurmojmë një luftë qytetare pak a shumë të mbuluar, duke u ndezur brenda shoqërisë ekzistuese deri në atë pikë ku lufta shpërtheu në revolucion të hapur dhe ku përmbysja e dhunshme e borgjezisë vendos themelin për ndikimin e proletariatit ".

- Marksi dhe Engelsi, Manifesti i Partisë Komuniste, Kapitulli I. Bursa dhe proletarët

Në këtë këndvështrim, vetëm nëpërmjet revolucionit mund të krijohet një shtet socialist.

Një shumëllojshmëri e pozicioneve socialiste jo-shtetërore - si anarkizmi social, socializmi libertarian dhe komunizmi i këshillit - hedhin poshtë konceptin e një "shteti socialist", duke besuar se shteti modern është një nënprodukt i kapitalizmit dhe nuk mund të përdoret për krijimin e një sistem socialist. Ata arsyetojnë se një "shtet socialist" është kundërthënie ndaj socializmit dhe se socializmi do të shfaqet spontanisht nga niveli bazë në mënyrë evolucionare, duke zhvilluar institucionet e saj unike politike dhe ekonomike për një shoqëri pa shtetësi të organizuar. Anarko-komunistët po ashtu e kundërshtojnë konceptin e një "shteti socialist" për të qenë antitetik ndaj socializmit, por ata besojnë se socializmi - dhe kështu komunizmi - mund të themelohet vetëm nëpërmjet revolucionit.

Brenda lëvizjes socialiste, një numër kritikash mbahen në drejtim të përdorimit të termit "shtete socialiste" në raport me shtetet si Kina dhe më parë Bashkimi Sovjetik dhe shtetet e Evropës Lindore dhe Qendrore përpara se të quhej "kolapsi i stalinizmit" në 1989. Socialistët demokratë, u larguan nga komunistët,^[24] anarkistët dhe disa trockistë^[25] pohojnë se të ashtuquajturat "shtete socialiste" ose "shtete të popullit" në të vërtetë kanë kryesuar ekonomitë kapitaliste shtetërore dhe kështu nuk mund të quhen "socialistë".

Trotskistë të tjerë, duke rënë dakord se këto shtete nuk mund të përshkruheshin si socialiste, mohojnë se ata ishin kapitalist shtetëror.^[26] Ato mbështesin analizën e Trockit të (para-restaurimit) të Bashkimit Sovjetik si një shtet i punëtorëve që u degjenerua në një diktaturë burokratike "monstruoze" e cila mbështetej në një industri të shtrirjes së nacionalizuar të drejtuar sipas një plani prodhimi dhe pohoi se ish "stalinist" shtetet e Evropës Qendrore dhe Lindore ishin shtete të deformuara të punëtorëve bazuar në të njëjtat marrëdhënie prodhimi si Bashkimi Sovjetik.

Disa vende të tjera thjesht përdorin termin të vetëpërcaktuar "Shtetin social" në dokumentet e tyre themelore të hapura për interpretim.