Просвітлення

Буддизм

Англійський термін «просвітлення» є західним перекладом абстрактного іменника bodhi, знання або мудрість, або пробуджений інтелект Будди. ^{[web 1]} Дієслівний корінь budh- означає «пробудити», а його буквальне значення ближче до «пробудження». Хоча його найпоширеніше використання в контексті буддизму, термін буддхі також використовується в інших індійських філософіях і традиціях. Термін «просвітлення» був популяризований у західному світі через переклади Макса Мюллера в 19 столітті. Воно має західний відтінок раптового проникнення в трансцендентну істину чи реальність.

Термін також використовується для перекладу кількох інших буддійських термінів і понять, які використовуються для позначення проникнення ( праджня, кеншо та саторі); ^[1] знання (vidhya); «видування» (Нірвана) тривожних емоцій і бажань і наступна свобода або звільнення ( вімутті); і досягнення стану Будди, прикладом якого є Гаутама Будда.

Індуїзм

В індійських релігіях мокша (санскрит: मोक्ष mokṣa ^IAST; звільнення) або мукті (санскрит: मुक्ति; звільнення — обидва від кореня muc ^IAST «випустити, відпустити») — це остаточне вивільнення душі або свідомості (пуруша) із сансари та припинення всіх страждань, пов’язаних із циклом повторюваної смерті. і переродження (реінкарнація).

Адвайта Веданта

Адвайта Веданта (IAST Advaita Vedānta ^IAST; санскрит: अद्वैत वेदान्त [ɐdʋaitɐ ʋeːdaːntɐ]) — це філософська концепція, згідно з якою послідовники прагнуть звільнення через визнання ідентичності Я (Атман) і Цілого (Брахман) через тривалу підготовку та навчання, як правило, під керівництвом гуру, що передбачає такі зусилля, як знання Писань, відмова від мирської діяльності та спонукання до безпосереднього досвіду ідентичності. Виникла в Індії до 788 року нашої ери, адвайта-веданта широко вважається найвпливовішою^[2] і найдомінантнішою^{[web 2][3]} підшкілою індуїстської школи Веданти (буквально, кінець або мета Вед, санскрит). філософія^[4]. Іншими основними підшкілами Веданти є Viśishṭādvaita ^IAST та Двайта; тоді як другорядні включають Suddhadvaita, Dvaitadvaita та Ачінт'я-бгеда-абгеда.

Адвайта (буквально, недуальність) — це система мислення, де «Адвайта» відноситься до тотожності Я (Атман) і Цілого (Брахман)^[5]. Визнання цієї ідентичності веде до звільнення. Досягнення цього звільнення нібито потребує тривалої підготовки та навчання під керівництвом гуру, однак Рамана Махарші назвав свій досвід смерті акрама мукті, «раптове звільнення», на відміну від крама мукті, «поступове звільнення», як на шляху Веданти Джнани йога.

Ключовими вихідними текстами для всіх шкіл Веданти є Прастханатраї — канонічні тексти, що складаються з Упанішад, Бхагавад Гіти та Брахма-сутр. Першою людиною, яка чітко закріпила принципи Адвайта-Веданти, був Шанкара Бхагавадпада^[6], тоді як першим історичним прихильником був Гаудапада, гуру гуру Шанкари, Говінда Бхагаватпада.

Шанкара систематизував праці попередніх філософів^[7]. Його система Веданти представила метод наукової екзегези прийнятої метафізики Упанішад. Цей стиль був прийнятий усіма пізнішими школами Веданти. 

Синтез Адвайта-Веданти, зроблений Шанкарою, коротко викладено в цій цитаті з Vivekacūḍāmaṇi ^IAST, однієї з його Prakaraṇa graṃthas ^IAST (філософських трактатів): ^{[note 2]}

У половині куплета я викладаю те, що було викладено мільйонами текстів;

тобто лише Брахман реальний, світ є mithyā (не існує окремо),

і індивідуальне «я» не відрізняється від Брахмана^{[8] [note 3]}

Неоведанта

У 19 столітті Вівекананда відіграв важливу роль у відродженні індуїзму^[9] та поширенні Адвайта-Веданти на Захід через Місію Рамакрішни. Його інтерпретація Адвайта Веданти була названа «Неоведантою»^[10].

У доповіді на тему «Абсолют і прояв», виголошеній у Лондоні в 1896 році, Свамі Вівекананда сказав:

Я можу взяти на себе сміливість сказати, що єдиною релігією, яка погоджується з сучасними дослідниками і навіть йде трохи далі, ніж у фізичному та моральному аспектах, є Адвайта, і саме тому вона так приваблює сучасних учених. Вони виявляють, що старих дуалістичних теорій їм недостатньо, не задовольняють їхніх потреб. Людина повинна мати не тільки віру, але й інтелектуальну віру»^{[web 3]}.

Вівекананда наголошував на самадхі як на засобі досягнення звільнення^[11]. Однак цього наголосу не можна знайти ні в Упанішадах, ні в Шанкарі^[12]. Для Шанкари медитація та Нірвікальпа Самадхі — це засоби отримання знання про вже існуючу єдність Брахмана й Атмана^[11], а не сама найвища мета:

[Y]oga — це медитативна вправа відходу від окремого й ідентифікації з загальним, що веде до споглядання себе як найбільш універсального, а саме Свідомості. Цей підхід відрізняється від класичної йоги повного придушення думок.^[11]

Модернізацію Вівекенанди критикували:^[13]

Не ставлячи під сумнів право будь-якого філософа тлумачити Адвайту згідно з його власним розумінням, [...] процес вестернізації затьмарив ядро цієї школи думки. Основне співвідношення зречення та блаженства було втрачено з поля зору в спробах підкреслити когнітивну структуру та реалістичну структуру, які, згідно з Самкарачар’єю, мають одночасно належати до царства майї та становити її.^[10]

Нео-Адвайта

Нео-адвайта — це нова релігійна течія, заснована на сучасній західній інтерпретації Адвайта-Веданти, особливо на вченні Рамани Махарші^[14]. Нео-Адвайту критикують^{[15][16][17][18][19]} за відкидання традиційних передумов знання священних писань^[20] і «зречення як необхідної підготовки до шляху джнана-йога"^[20][21]. Відомими вчителями неоадвайти є Г. В. Л. Пунджа,^[22][14] його учні Ганґаджі ^[23] Ендрю Коен ^[25], Мадхукар^[26] та Екхарт Толле^[14].

Йога

Основним засобом досягнення мокші є практика йоги (санскрит, палі: योग , /ˈjəʊɡə/, yoga ^IAST), загальновідомий загальний термін для фізичних, розумових і духовних дисциплін, які виникли в стародавній Індії^[27][28]. Зокрема, йога є однією з шести астичних («ортодоксальних») шкіл індуїстської філософії. Різні традиції йоги зустрічаються в індуїзмі, буддизмі, джайнізмі та сикхізмі^[29][30][32].

Джняна йога

Класична адвайта-веданта наголошує на шляху джняна-йоги, поступовому вивченні та навчанні для досягнення мокші. Він складається з чотирьох етапів:^{[33] [web 9]}

• Samanyasa або Sampatti s,^[34] «чотирикратна дисципліна» (sādhana-catustaya), культивує такі чотири якості: ^{[33] [web 10]}
  • Nityānitya vastu viveka ^IAST (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) – здатність правильно розрізняти (viveka) між вічною (nitya) субстанцією (Брахман) і субстанцією (anya), яка є минущою.
  • Ihāmutrārtha phala bhoga virāga ^IAST (इहाऽमुत्रा फल फल भोगवि भोगवि भोगवि भोगवि भोगवि भोगवि भोगवि भोगवि भोगविнету) - відречення (virāga) насолоди об'єктів (artha phala bhoga) у цьому світі (iha) та інших світах (amutra), як небо тощо.
  • Śamādi ṣatka sampatti ^IAST (शमादि षट्क सम्पत्ति) – шість складових якостей,
    • Шама (контроль над antahkaraṇa ^IAST). ^{[web 11]}
    • Дама (контроль зовнішніх органів чуття).
    • Упараті (припинення роботи цих зовнішніх органів, настільки стриманих, від погоні за іншими об’єктами, крім цього, або це може означати відмову від приписаних робіт згідно з біблійними розпорядженнями). ^[35]
    • Titikṣa ^IAST (толерантність до tāpatraya ^IAST).
    • Śraddha ^IAST (віра в Гуру і Веди).
    • Samādhāna ^IAST (концентрація розуму на Богові та Гуру).
  • Mumukṣutva ^IAST (मुमुक्षुत्वम्) – тверде переконання, що природа світу – це нещастя, і сильна туга за мокшею (звільнення від циклу народжень і смертей).
• Шравана, слухаючи вчення мудреців з Упанішад і Адвайта-Веданти, а також вивчаючи тексти Веданти, такі як Сутри Брахми. На цьому етапі учень дізнається про реальність Брахмана та тотожність Атмана;
• Манана, стадія роздумів над вченням;
• Дх'яна, стадія медитації на істину «що є Ти».

Бгакті-йога

Шляхи бгакті-йоги і карма-йоги є допоміжними. У бгакті-йозі практика зосереджена на поклонінні Богу будь-яким способом і в будь-якій формі, як Крішна чи Айяппа. Сам Аді Шанкара був прихильником відданого поклоніння або Бгакті. Але Аді Шанкара вчив, що хоча ведичні жертвоприношення, пуджа та віддане поклоніння можуть вести людину в напрямку джнани (істинного знання), вони не можуть вести її безпосередньо до мокші. У кращому випадку вони можуть служити засобом отримання мокші через шукла гаті. 

Карма-йога

Карма-йога — це спосіб виконання наших обов’язків, нехтуючи особистими вигодами чи втратами. За словами Шрі Свамі Шивананди,

Карма-йога — це спосіб виконання наших обов’язків, нехтуючи особистими вигодами чи втратами. За словами Шрі Свамі Шивананди,

Карма-йога - це посвячення Господу всіх дій і їх плодів. Карма-йога — це виконання дій, які живуть у єдності з Божественним, усуваючи прихильність і залишаючись збалансованими в успіхах і невдачах.Карма-йога - це безкорисливе служіння людству. Карма-йога — це йога дії, яка очищає серце і готує Антахкарану (серце і розум) до сприйняття Божественного Світла або досягнення Знання про Себя. Важливим моментом є те, що ви повинні будете служити людству без жодної прихильності та егоїзму.^{[web 12]}

Джайнізм

Джайнізм ([ˈdʒeɪnɪzəm] ; санскр. जैनधर्म Jainadharma ^IAST, там. சமணம் Samaṇam, бенг. জৈনধর্ম Jainadharma ^IAST, тел. జైనమతం Jainamataṁ ^IAST, малаял. ജൈനമതം Джайнмат, каннада ಜೈನ ಧರ್ಮ Jaina dharma ^IAST) — індійська релігія, яка прописує шлях ненасильства по відношенню до всіх живих істот. Його філософія та практика наголошують на необхідності власних зусиль, щоб рухати душу до божественної свідомості та звільнення. Будь-яка душа, яка перемогла своїх внутрішніх ворогів і досягла стану вищої істоти, називається джіна («переможець» або «переможець»). Найвищий стан цих досконалих душ називається сиддха. Стародавні тексти також називають джайнізм шрамана дхармою (самостійністю) або «шляхом ніргантх » (тих, хто не має прихильностей чи відрази). У джайнізмі просвітлення називається «Кевал Г'ян», а той, хто його досяг, відомий як «Кевалін».

У джайнізмі найвища форма чистого знання, якого може досягти душа, називається Кевала Джнана (санскрит: केवलज्ञान) або Кевала Ṇāṇa (пракрит: केवल णाण). що означає «абсолютний або досконалий» і Jñāna, що означає «знання». Кевала — це стан ізоляції джіви від аджіви, досягнутий за допомогою аскетичних практик, які спалюють кармічні залишки, звільняючи людину від рабства циклу смерті та переродження. Таким чином, Кевала Джняна означає нескінченне знання про себе та не-я, досягнуте душею після знищення всіх карм гхатії. Душа, яка досягла цієї стадії, досягає мокші або звільнення в кінці свого життєвого циклу.

Кажуть, що Махавіра, 24-й трітханкара джайнізму, 12 років дотримувався суворої аскези, перш ніж досяг просвітлення.

Протягом тринадцятого року, у другому місяці літа, у четвертому двотижні, світло (два тижні) Вайсакхи, на його десятий день, коли тінь повернулася на схід і перша поминка закінчилася, у день, який називається Суврата , у Мухурті під назвою Вігая, за межами міста Грімбхікаграма на березі річки Ржупаліка, неподалік від старого храму, на полі домовласника Самаги, під деревом Сал, коли місяць був у з’єднанні з астеризмом Уттара Пхалгуні, (Поважний) у положенні навпочіпки зі з’єднаними п’ятами, виставляючи себе на жар сонця, після двох з половиною днів посту без пиття води, будучи зарученим у глибокій медитації досяг найвищого знання та інтуїції, що називається Кевала, яка є нескінченною, вищою, безперешкодною, безперешкодною, повною та повною.^{[джерело?]}

Кевала Джняна є однією з п’яти головних подій у житті Тіртханкари, відома як Кевал Джняна Кальянака та вшановується всіма богами. Кажуть, що Кайвалю лорда Махавіри святкували напівбоги, які побудували для нього Самосарану або велике проповідницьке зібрання.

У західному світі поняття просвітництва в релігійному контексті набуло романтичного значення. Воно стало синонімом самореалізації та справжнього Я, яке розглядається як субстанційна сутність, яка прикрита соціальною обумовленістю^[36].

Як просвітництво

Використання західного слова « просвітлення » базується на передбачуваній схожості бодхі з Aufklärung, незалежному використанні розуму для розуміння справжньої природи нашого світу. Насправді з романтизмом більше, ніж з просвітництвом: наголос на почутті, на інтуїтивному проникненні, на істинній сутності поза межами видимого світу^[37].

Пробудження: історичний період відновлення інтересу до релігії

Еквівалентний термін «пробудження» також використовувався в християнському контексті, ^{[[#cite_note-FOOTNOTERuffin2007^{'"`UNIQ--nowiki-0000003D-QINU`"'''[[Вікіпедія:Перевірність|сторінка?]]'''"`UNIQ--nowiki-0000003E-QINU`"'[[Категорія:Статті,_що_потребують_прояснення]]}-53|[38]]]} а саме Великі пробудження, кілька періодів релігійного відродження в американській релігійній історії. Історики та богослови виділяють три або чотири хвилі посилення релігійного ентузіазму, що відбулися між початком XVIII і кінцем XIX століття. Кожне з цих «Великих пробуджень» характеризувалося широкими відродженнями, очолюваними євангельськими протестантськими служителями, різким зростанням інтересу до релігії, глибоким почуттям переконання та спокути з боку постраждалих, збільшенням членства в євангельських церквах і формуванням нових релігійних течій і конфесій.

Освітлення

Інший еквівалентний термін — це Ілюмінізм, який також використовував Поль Дем’євіль у своїй праці «Дзеркало розуму », де він розрізняв «ilumination subie» і «ilumination graduelle»^[39].^{[web 13]} Ілюмінізм — це вчення, згідно з яким процес людського мислення потребує допомоги божественної благодаті. Це найдавніша та найвпливовіша альтернатива натуралізму в теорії розуму та епістемології.^{[web 14]} Це була важлива риса давньогрецької філософії, неоплатонізму, середньовічної філософії та, зокрема, ілюмінаційної школи ісламської філософії.

Августин був важливим прихильником ілюміналізму, стверджуючи, що всьому, що ми знаємо, навчає нас Бог, коли Він проливає Своє світло на світ, ^{[web 15]}, кажучи, що «розум має бути просвітлений зовнішнім світлом, щоб він може брати участь в істині, тому що сама по собі природа істини не є. Ти запалиш світильник мій, Господи»^[40] і «Ти не чуєш від мене нічого правдивого, про що не сказав би мені спочатку»^[41] Версія ілюміналізму Августина полягає не в тому, що Бог дає нам певну інформацію, а радше дає нам зрозуміти правдивість інформації, яку ми отримали для себе.

Романтизм і трансценденталізм

Цю романтичну ідею просвітлення як проникнення у позачасову, трансцендентну реальність популяризував особливо Д. Т. Сузукі. ^{[web 16] [web 17]} Подальша популяризація відбулася завдяки працям Генріха Дюмулена^[42].^{[web 18]} Дюмулен розглядав метафізику як вираження трансцендентної істини, яка, за його словами, була виражена буддизмом Махаяни, але не прагматичним аналізом найдавнішого буддизму, який наголошує на анатті^[43]. Це романтичне бачення також можна впізнати в роботах Кена Вілбера^[44].

У найдавнішому буддизмі цей есенціалізм не впізнається^[45].^{[web 19]} На думку критиків, це не дуже сприяє справжньому розумінню буддизму:^{[web 20]}

...більшість з них працює під старим кліше, що мета буддійського психологічного аналізу полягає в тому, щоб розкрити приховані таємниці людського розуму і таким чином сприяти розвитку трансцендентного стану свідомості поза межами лінгвістичного вираження.^[46]

Досвід

Загальним посиланням у західній культурі є поняття « досвід просвітництва». Це поняття можна простежити до Вільяма Джеймса, який використав термін «релігійний досвід» у своїй книзі «Різновиди релігійного досвіду».^[47] Вейн Праудфут простежує коріння поняття «релігійний досвід» ще до німецького теолога Фрідріха Шлейєрмахера (1768–1834), який стверджував, що релігія базується на почутті нескінченного. Поняття «релігійний досвід» використовувалося Шлейєрмахером для захисту релігії від зростаючої наукової та світської критики^[48].

Його популяризували трансценденталісти та експортували до Азії через місіонерів^[49]. Трансценденталізм розвинувся як реакція проти раціоналізму 18-го століття, філософії сенсуалізму Джона Локка та предестинаціонізму кальвінізму Нової Англії. По суті, це різноманітні різноманітні джерела, такі як індуїстські тексти, такі як Веди, Упанішади та Бгаґавад Гіта^[50], різні релігії та німецький ідеалізм^[51].

Він був прийнятий багатьма дослідниками релігії, серед яких Вільям Джеймс був найвпливовішим^[52][57].

Від Сократа до Платонізму

Діалоги Сократа та Платона обговорюють просвітлення, причому значну частину займає Республіка: алегорія печери.

Християнство

Слово «просвітлення» зазвичай не використовується в християнському контексті для релігійного розуміння чи прозріння. У християнській традиції частіше вживаються такі терміни, як релігійне навернення та одкровення.

Льюїс Сперрі Чафер (1871–1952), один із засновників диспенсаціоналізму, використовує слово «ілюмінізм». «Просвітлені» християни поділяються на дві групи: ті, хто зазнав справжнього просвітлення (біблійного), і ті, хто зазнав фальшивого просвітлення (не від Святого Духа).^[58]

Західна езотерика і містика

Західна та середземноморська культура має багаті традиції езотерики та містицизму^[59]. Вічна філософія, яка лежить в основі розуміння світу Нового часу, розглядає ці традиції як схожі на східні релігії, які спрямовані на пробудження/просвітлення та розвиток мудрості. Гіпотеза про те, що всі містичні традиції мають «спільне ядро» ^[60], є центральною для Нью-Ейдж, але її заперечують різні вчені, такі як Кац і Праудфут^[60].

Недуалізм

Популярне західне розуміння бачить «просвітлення» як «неподвійну свідомість», «первинне, природне усвідомлення без суб’єкта чи об’єкта»^{[web 21]} Він використовується як взаємозамінний з Neo-Advaita.

Ця неподвійна свідомість розглядається як спільний шар для різних релігій. У цьому підході поєднується кілька визначень або значень, що дає змогу визнати різні традиції такими, що мають однакову сутність^[61]. Згідно з Ренаром, багато форм релігії засновані на емпіричному або інтуїтивному розумінні «Реального»^[62].

Ця ідея недуальності як «центральної сутності»^[63] є частиною сучасного взаємного обміну та синтезу ідей між західними духовними та езотеричними традиціями та рухами азійського релігійного відродження та реформ.^[64] Західними попередниками є, серед іншого, Нью-Ейдж,^[59] синтез західної психології та азійської духовності Уілбера, ідея Вічної філософії та теософія . Східні впливи – індуїстські реформаторські рухи, такі як інтегральна йога Ауробіндо та неоведанта Вівекананди, рух віпассани та буддійський модернізм. По-справжньому синкретичним впливом є Ошо^[65] та рух Раджніша, гібрид східних і західних ідей і вчень, а також переважно західна група послідовників.^[66]

Релігійний досвід як когнітивний конструкт

«Релігійні переживання» мають «доказову цінність»,^[67] оскільки вони підтверджують специфічний світогляд того, хто переживає:^[13]

Цей досвід є «когнітивним» у тому, що нібито принаймні суб’єкт досвіду отримує надійне та точне уявлення про те, що, з точки зору релігії, є найважливішими характеристиками речей. Що стосується їхньої релігійної традиції, це найважливіше для них. Саме це робить їх «рятівними» або потужними для порятунку.^[68]

Різні релігійні переживання

Янделл розрізняє різні «релігійні переживання» та відповідні їм доктринальні установки, які відрізняються за структурою та феноменологічним змістом, а також за «доказовою цінністю», яку вони представляють. ^[69] Янделл розрізняє п'ять видів: ^[70]

1. Величезний досвід – монотеїзм (єврейський, християнський, ведантський, суфійський іслам)^[71]
2. Нірванічні переживання – буддизм^[72], «згідно з яким людина бачить, що я є лише згустком швидкоплинних станів»^[73]
3. Переживання Кевали^[74] – джайнізм^[67], «згідно з яким людина бачить себе як незнищенний суб’єкт досвіду»^[67]
4. Переживання мокші^[75] – індуїзм,^[67] Брахман «або як космічна особа, або, зовсім інакше, як безякісний»^[67]
5. Містичний досвід природи^[74]

Когнітивна наука

Різні філософи та вчені-когнітологи стверджують, що в мозку немає «справжнього я» або «маленької людини» (гомункулуса), який «дивиться шоу», і що свідомість є невід’ємною властивістю, яка виникає з різних модулів мозку в шляхи, які ще далекі від розуміння^[76][77][78]. Відповідно до Сьюзен Грінфілд, «я» можна розглядати як складову ^[79], тоді як Дуглас Р. Хофстадтер описує відчуття «Я» як результат когнітивного процесу^[80].

[...] те, що ми називаємо «я» або «істота», є лише комбінацією фізичних і психічних агрегатів, які взаємозалежно працюють разом у потоці миттєвих змін у рамках закону причини та наслідку, і що немає нічого, постійний, вічний, незмінний і вічний у всьому існуванні.^[81]

З цією метою Парфіт назвав Будду «теоретиком першого пучка»^[82].

Ентеогени

Кілька споживачів ентеогенів протягом століть заявляли про досвід духовного просвітлення з використанням цих речовин, їх використання та поширеність в історії добре зафіксовано та продовжується сьогодні. У наш час ми спостерігаємо підвищений інтерес до цих практик, наприклад, зростання інтересу до аяуаски. Психологічні ефекти цих речовин були предметом наукових досліджень, спрямованих на розуміння їх фізіологічної основи. Хоча ентеогени справді створюють проблиски вищих духовних станів, вони завжди тимчасові, згасаючи під впливом субстанції. Постійне просвітлення вимагає внесення постійних змін у вашу свідомість.

• Пунья
• Ошо
• Самореалізація
• Сіддхартха (роман)
• Дерево пізнання добра і зла

Опубліковані джерела

Веб-джерела

• Британська енциклопедія, Епістемологія (філософія)
• Брюс Гуд (2012), Що таке самоілюзія? Інтерв'ю з Семом Гаррісом

Помилка цитування: Теги <ref> існують для групи під назвою «note», але не знайдено відповідного тегу <references group="note"/>