মার্কসবাদী-লেনিনবাদী নাস্তিকতা

লুডভিগ ফয়ারবাখ

19 শতকের গোড়ার দিকে একজন দার্শনিক হিসাবে প্রশিক্ষণের সময়, কার্ল মার্কস ধর্মের দর্শন সম্পর্কে বিতর্কে অংশ নেন, বিশেষ করে হেগেলিয়ানবাদে উপস্থাপিত ব্যাখ্যা সম্পর্কে, অর্থাৎ "যৌক্তিক যা বাস্তব; এবং যা বাস্তব তা যুক্তিবাদী।"^[৯] যুক্তি এবং বাস্তবতা সম্পর্কে এই বিতর্কগুলি, হেগেলীয়রা দর্শনকে খ্রিস্টান ধর্মীয় উপলব্ধির অন্তর্দৃষ্টির জন্য একটি বুদ্ধিবৃত্তিক উদ্যোগ হিসাবে বিবেচনা করেছিল, যা জর্জ উইলহেম ফ্রেডরিখ হেগেল দ্য ফেনোমেনোলজি অফ স্পিরিট (১৮০৭) এ বিশদভাবে যুক্তিযুক্ত করেছিলেন। যদিও সমসাময়িক ধর্মের সমালোচক ছিলেন, ১৯ শতকের একজন বুদ্ধিজীবী হিসেবে, হেগেল খ্রিস্টধর্মের অন্টোলজি এবং জ্ঞানতত্ত্বকে অনুসরণ করেছিলেন, ব্যক্তিগত স্বার্থ হিসাবে দাসেইনের খ্রিস্টান ধর্মতাত্ত্বিক ব্যাখ্যার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ - অস্তিত্ব এবং অস্তিত্বের প্রশ্নগুলির ব্যাখ্যার সাথেও - যা তিনি তার দর্শনে পদ্ধতিগতভাবে ন্যায়সঙ্গতকরণ ও স্পষ্টকরণ করেছেন।^[১০]

১৮৩১ সালে তার মৃত্যুর পর, হেগেলের অস্তিত্ব এবং অস্তিত্ব সম্পর্কে তরুণ হেগেলীয়রা এবং বস্তুবাদী নাস্তিকদের দ্বারা বিতর্কিত হয়েছিল — যেমন লুডভিগ ফিউয়েরবাখ — যারা সমস্ত ধর্মীয় দর্শনকে বিশ্ব পরিচালনার উপায় হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন; কার্ল মার্কস বস্তুবাদী নাস্তিকদের দর্শনের পক্ষে ছিলেন। দার্শনিকদের বস্তুগত বাস্তবতার ব্যাখ্যায় বৌদ্ধিক স্বায়ত্তশাসন দেওয়ার জন্য ফিউয়েরবাখ দর্শনকে ধর্ম থেকে পৃথক করেছিলেন। তিনি ধর্মতত্ত্বের মৌলিক ধারণাগুলিকে সমালোচনামূলকভাবে বিশ্লেষণ করার জন্য হেগেলের চেতনার দর্শনের ধর্মীয় ভিত্তির প্রতি আপত্তি করেছিলেন এবং তিনি দর্শনকে স্বর্গ থেকে পৃথিবীতে, মানুষের মর্যাদা এবং জীবনের অর্থের বিষয়গুলিতে পুনঃনির্দেশিত করেছিলেন, যা নৈতিকতা এবং কী। অস্তিত্বের উদ্দেশ্য কি,^[১১] এই উপসংহারে পৌঁছে যে মানবতা একটি প্রজাতি হিসাবে (কিন্তু ব্যক্তি হিসাবে নয়) নিজের মধ্যে এমন সমস্ত গুণাবলী ধারণ করে যা উপাসনার যোগ্য এবং মানুষ এই বৈশিষ্ট্যগুলির প্রতিফলন হিসাবে ঈশ্বরকে সৃষ্টি করেছে।^[১২] ঈশ্বর থেকে মানুষের ধারণাগত বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে, "দ্য এসেন্স অফ ক্রিশ্চিয়ানিটি" (১৮৪১) বইতে, ফুয়ারবাখ বলেছেন:

কিন্তু দেবতার ধারণা মানবতার ধারণার সাথে মিলে যায়। সমস্ত ঐশ্বরিক গুণাবলী, সমস্ত গুণাবলী যা ঈশ্বরকে ঈশ্বর করে তোলে, [মানুষের] প্রজাতির বৈশিষ্ট্য - এমন বৈশিষ্ট্য যা ব্যক্তি [ব্যক্তির] মধ্যে সীমিত, কিন্তু যার সীমা প্রজাতির মর্মে বিলুপ্ত হয়, এমনকি তার মধ্যেও অস্তিত্ব, যতদূর পর্যন্ত এটির সম্পূর্ণ অস্তিত্ব রয়েছে শুধুমাত্র সমস্ত পুরুষের মধ্যে একত্রিত হয়ে।^[১৩]

ফুয়েরবাখ মনে করতেন যে ধর্ম মানুষের মনের উপর ক্ষমতা প্রয়োগ করে "স্বর্গের অতীন্দ্রিয় শক্তি থেকে ভয়ের প্রচারের" মাধ্যমে^[১৪] এবং "পুরাতন ঈশ্বরের প্রতি তীব্র ঘৃণা" দিয়ে বলেছিলেন যে উপাসনার ঘরগুলিকে নিয়মতান্ত্রিকভাবে ধ্বংস করা উচিত এবং ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান নির্মূল করা উচিৎ।^[১৫] বস্তুবাদী দর্শন, চিন্তাভাবনা এবং কর্মের সেই অনুশীলনে অভিজ্ঞ, শিক্ষানবিস কার্ল মার্কস একজন উগ্র দার্শনিক হয়ে ওঠেন।^{[১৬][১৭]}

কার্ল মার্কস

সমস্ত ধর্মীয় চিন্তাধারাকে প্রত্যাখ্যান করে, মার্কস শতাব্দী ধরে ধর্মের অবদানকে মানবতার ভবিষ্যতের জন্য গুরুত্বহীন এবং অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে করেছিলেন। অতিপ্রাকৃত শক্তির রাজ্য থেকে মানবতার স্বায়ত্তশাসনকে মার্কস একটি স্বতঃসিদ্ধ অটোলজিকাল সত্য হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যা প্রাচীনকাল থেকে বিকশিত হয়েছিল এবং তিনি এটিকে খ্রিস্টধর্মের চেয়েও বেশি সম্মানজনক ঐতিহ্য বলে মনে করেছিলেন।^[১৮] মার্কস মনে করতেন যে গির্জাগুলি শাসক শ্রেণীর দ্বারা শ্রমিক শ্রেণীর শ্রম শোষণকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ধর্মের উদ্ভাবন করেছে, একটি সামাজিকভাবে স্তরিত শিল্প সমাজের মাধ্যমে; যেমন, ধর্ম হল একটি মাদক যা বাস্তব জগৎ থেকে মানসিক পরিত্রাণ দেয়।^[১৯] A Contribution to the Critic of Hegel’s Philosophy of Right (হেগেলের অধিকারের দর্শনের সমালোচকের অবদান)-এ, মার্কস ধর্মীয় অনুভূতির পরস্পরবিরোধী প্রকৃতির বর্ণনা দিয়েছেন যে:

ধর্মীয় যন্ত্রণা হল, এক এবং একই সময়ে, বাস্তব যন্ত্রণার প্রকাশ, এবং প্রকৃত দুঃখের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ। ধর্ম হল নিপীড়িত প্রাণীর দীর্ঘশ্বাস, হৃদয়হীন বিশ্বের হৃদয় এবং আত্মাহীন অবস্থার আত্মা। এটা [ধর্ম] মানুষের আফিম।^[২০]

এইভাবে মার্কস নাস্তিক দর্শনের জন্য পুরুষ ও নারীকে মানুষ হিসাবে তাদের সহজাত সম্ভাবনাকে দমন করা থেকে মুক্ত করে এবং মানুষকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বুঝতে দেয় যে তারা স্বতন্ত্র মানব সংস্থার অধিকারী, এবং এইভাবে তাদের স্বতন্ত্র বাস্তবতার মালিক, কারণ অতিপ্রাকৃত দেবতাদের পার্থিব কর্তৃত্ব বাস্তব নয়। মার্কস ধর্মের সামাজিক-নিয়ন্ত্রণ কার্যের বিরোধিতা করেছিলেন, যা গীর্জারা সামাজিক পরমাণুকরণের মাধ্যমে উপলব্ধি করেছিল; অনামিকা এবং সামাজিক বিচ্ছিন্নতা যা মনস্তাত্ত্বিকভাবে মানুষকে নিজেদের থেকে বিভক্ত করে (স্বতন্ত্র পুরুষ এবং মহিলা হিসাবে) এবং যা মানুষকে একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন করে (একটি সামাজিক সম্প্রদায়ের অংশ হিসাবে)। তাই, ধর্মতত্ত্বের (ধর্মীয় মতাদর্শ) সামাজিক কর্তৃত্বকে অবশ্যই আইন, সামাজিক রীতিনীতি এবং যে ঐতিহ্য দিয়ে পুরুষরা সমাজকে শাসন করে তা থেকে সরিয়ে দিতে হবে। রাজনৈতিক মুক্তির সেই শিরায়, যা নাগরিক এবং নাগরিকত্বের সাংস্কৃতিকভাবে প্রগতিশীল ধারণায় প্রতিনিধিত্ব করে, একটি সামাজিক পরিচয় হিসাবে, ইহুদি প্রশ্নে, মার্কস বলেছিলেন যে:

ইহুদি এবং নাগরিক, প্রোটেস্ট্যান্ট এবং নাগরিক, ধর্মীয় মানুষ এবং নাগরিকের মধ্যে মানুষের পচন, নাগরিকত্বের বিরুদ্ধে পরিচালিত প্রতারণা নয়, বা এটি রাজনৈতিক মুক্তির প্রবণতা নয়, এটি নিজেই রাজনৈতিক মুক্তি, ধর্ম থেকে নিজেকে মুক্ত করার রাজনৈতিক পদ্ধতি। অবশ্যই, যখন রাজনৈতিক রাষ্ট্র, যেমন, নাগরিক সমাজ থেকে সহিংসভাবে জন্মগ্রহণ করে, যখন রাজনৈতিক মুক্তি এমন একটি রূপ যেখানে পুরুষরা তাদের মুক্তি অর্জনের জন্য প্রচেষ্টা চালায়, রাষ্ট্র ধর্মের বিলুপ্তি পর্যন্ত যেতে পারে এবং অবশ্যই যেতে পারে, ধর্মের ধ্বংস। তবে এটি কেবল একইভাবে করতে পারে যে এটি ব্যক্তিগত সম্পত্তির বিলুপ্তি, সর্বাধিক, বাজেয়াপ্ত, প্রগতিশীল কর আরোপের দিকে এগিয়ে যায়, ঠিক যেমন এটি জীবনের বিলুপ্তি, গিলোটিন পর্যন্ত যায়। বিশেষ আত্মবিশ্বাসের সময়ে, রাজনৈতিক জীবন তার পূর্বশর্ত, সুশীল সমাজ এবং এই সমাজ গঠনকারী উপাদানগুলিকে দমন করতে চায় এবং নিজেকে মানুষের প্রকৃত প্রজাতি-জীবন হিসাবে গড়ে তুলতে চায়, দ্বন্দ্বমুক্ত। কিন্তু, এটি কেবলমাত্র তার নিজস্ব জীবনের শর্তগুলির সাথে হিংসাত্মক দ্বন্দ্বে এসে বিপ্লবকে চিরস্থায়ী ঘোষণা করার মাধ্যমেই এটি অর্জন করতে পারে, এবং তাই, রাজনৈতিক নাটক অগত্যা ধর্ম, ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং সমস্ত কিছুর পুনঃপ্রতিষ্ঠার মাধ্যমে শেষ হয়। সুশীল সমাজের উপাদান, যেমন যুদ্ধ শান্তির সাথে শেষ হয়।^[২১]

সুতরাং, যেহেতু সংগঠিত ধর্ম বস্তুনিষ্ঠ বস্তুগত অবস্থা থেকে উদ্ভূত একটি মানবিক পণ্য এবং পুঁজিবাদের মতো অর্থনৈতিক ব্যবস্থা সমাজের বস্তুগত অবস্থাকে প্রভাবিত করে, তাই রাজনৈতিক অর্থনীতির অসম ব্যবস্থা এবং স্তরীভূত সামাজিক শ্রেণীগুলির বিলুপ্তি রাষ্ট্রকে নিশ্চিহ্ন করে দেবে। এবং সরকারী ধর্ম, একটি কমিউনিস্ট সমাজ প্রতিষ্ঠার ফলে, একটি আনুষ্ঠানিক রাষ্ট্রযন্ত্র বা সামাজিক-শ্রেণী ব্যবস্থার বৈশিষ্ট্য নেই। ধর্মীয় অনুভূতির প্রকৃতি এবং সামাজিক-নিয়ন্ত্রণ ফাংশন সম্পর্কে, হেগেলের ফিলোসফি অফ রাইট (১৮৪৩) এর সমালোচনায় অবদান (১৮৪৩), মার্কস বলেছিলেন যে:

মানুষের অলীক সুখরুপী ধর্মের বিলুপ্তিই তাদের প্রকৃত সুখের দাবি। তাদের অবস্থা সম্পর্কে তাদের ভ্রম ত্যাগ করার জন্য তাদের আহ্বান জানানো হল তাদের এমন একটি শর্ত ত্যাগ করার জন্য আহ্বান করা যার জন্য মায়া প্রয়োজন। ধর্মের সমালোচনা তাই, ভ্রূণে, সেই অশ্রুর উপত্যকার সমালোচনা যার ধর্ম হল হলো।^[২২]

এইভাবে, মার্কস ফিউয়েরবাখের ধর্মবিরোধী দর্শনকে রাজনৈতিক প্র্যাক্সিসে এবং তার নবজাত মতাদর্শ, দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের একটি দার্শনিক ভিত্তিতে রূপান্তরিত করেছিলেন। প্রাইভেট প্রপার্টি অ্যান্ড কমিউনিজম (১৮৪৫) গ্রন্থে মার্কস বলেছিলেন যে "কমিউনিজম শুরু থেকে (ওভেন) নাস্তিকতার সাথে শুরু হয়; কিন্তু নাস্তিকতা, প্রথমে, কমিউনিজম থেকে অনেক দূরে; প্রকৃতপক্ষে, নাস্তিকতা এখনও বেশিরভাগই একটি বিমূর্ততা"^[২৩] এবং ধর্মের উদ্ভাবনের জন্য দায়ী বস্তুগত (আর্থ-সামাজিক) অবস্থার একটি বিবেচিত সমালোচক হিসেবে ফুরবাখের নাস্তিকতাকে পরিমার্জিত করে। তাই তিনি মনে করতেন যে নাস্তিকতা তার আদর্শের দার্শনিক ভিত্তিপ্রস্তর, কিন্তু নিজের মধ্যে অপর্যাপ্ত। ধর্মীয় অনুভূতির সামাজিক কৃত্রিমতা সম্পর্কে, থিসিস অন ফ্যুয়ারবাখ-এ মার্কস বলেছেন:

ফুয়েরবাখ ধর্মীয় আত্ম-বিচ্ছিন্নতার ঘটনা থেকে শুরু করেন, বিশ্বকে একটি ধর্মীয় বিশ্বে এবং একটি ধর্মনিরপেক্ষে নকল করার ঘটনা থেকে। তার কাজ ধর্মীয় জগতকে তার ধর্মনিরপেক্ষ ভিত্তিতে সমাধান করা। কিন্তু ধর্মনিরপেক্ষ ভিত্তি যে নিজেকে নিজের থেকে বিচ্ছিন্ন করে, এবং [তারপর] মেঘের মধ্যে একটি স্বাধীন রাজ্য হিসাবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করে তা কেবল এই ধর্মনিরপেক্ষ ভিত্তির মধ্যে থাকা বিভাজন এবং স্ব-বিরোধ দ্বারা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। শেষোক্তটিকে, তাই, নিজের মধ্যেই, এর দ্বন্দ্বে বুঝতে হবে এবং বাস্তবে বিপ্লব করতে হবে। এইভাবে, উদাহরণ স্বরূপ, পার্থিব পরিবারকে পবিত্র পরিবারের গোপনীয়তা হিসেবে আবিষ্কৃত হওয়ার পর, পূর্বেরটিকে অবশ্যই তত্ত্ব ও বাস্তবে ধ্বংস হতে হবে। ফুরবাখ, ফলস্বরূপ, দেখেন না যে "ধর্মীয় অনুভূতি" নিজেই একটি সামাজিক পণ্য, এবং যে বিমূর্ত ব্যক্তি [ব্যক্তি] যাকে তিনি বিশ্লেষণ করেন তিনি সমাজের একটি নির্দিষ্ট রূপের অন্তর্গত।^[২৪]

দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের দর্শন প্রস্তাব করেছে যে মানব হওয়ার অস্তিত্বগত অবস্থা প্রাকৃতিকভাবে বস্তুগত শক্তির (পৃথিবী, বায়ু এবং আগুন) এর পারস্পরিক ক্রিয়াকলাপের ফলে ঘটে যা ভৌত জগতে বিদ্যমান। সেই ধর্মের উৎপত্তি শোষিত শ্রমিকদের জন্য মনস্তাত্ত্বিক সান্ত্বনা হিসেবে, যারা শিল্প সমাজে মজুরি দাসত্বের বাস্তবতায় বাস করে। এইভাবে, সংগঠিত ধর্মের শ্রমিক-শ্রেণির উৎপত্তি হওয়া সত্ত্বেও, পাদ্রীরা শাসক শ্রেণীকে ধর্মীয় অনুভূতি (ধর্মের অনুশীলন) নিয়ন্ত্রণ করার অনুমতি দেয়, যা খ্রিস্টান সহ সমস্ত সমাজ - মধ্যবিত্ত, শ্রমিক শ্রেণী এবং সর্বহারা শ্রেণীর নিয়ন্ত্রণ প্রদান করে। দাসরা পুরস্কৃত পরের জীবনের আশায়। দ্য জার্মান আইডিওলজিতে (১৮৪৫), ধর্মীয় বিশ্বাসের মনোবিজ্ঞান সম্পর্কে, মার্ক্স বলেছিলেন যে:

এটা স্বতঃসিদ্ধ, তদুপরি, "স্পেকট্রেস", "বন্ধন", [এবং] "উচ্চতর সত্তা", "ধারণা", [এবং] "কুপল", শুধুমাত্র আদর্শবাদী, আধ্যাত্মিক অভিব্যক্তি, ধারণা, দৃশ্যত, বিচ্ছিন্ন ব্যক্তি [ব্যক্তির], অত্যন্ত অভিজ্ঞতামূলক বাঁধন এবং সীমাবদ্ধতার চিত্র, যার মধ্যে জীবনের উৎপাদনের পদ্ধতি এবং [সামাজিক] মিলনের রূপ তার সাথে মিলিত হয়।^[২৫]

একটি কমিউনিস্ট সমাজ প্রতিষ্ঠায়, মার্কসবাদী-লেনিনবাদী নাস্তিকতার দর্শন সংগঠিত ধর্মের সামাজিক অবক্ষয়কে ব্যাখ্যা করে — মনস্তাত্ত্বিক-সান্ত্বনা থেকে সামাজিক-নিয়ন্ত্রণে — একটি সরকারী রাষ্ট্র ধর্মের বৈপ্লবিক বিলুপ্তির ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য, এবং সরকারী নাস্তিকতার সাথে এর প্রতিস্থাপন, পরেরটি মার্কসবাদী-লেনিনবাদী রাষ্ট্রের বৈশিষ্ট্য।^[২৬]

ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস

লুডভিগ ফিউয়েরবাখ এবং ক্লাসিক্যাল জার্মান আইডিওলজির সমাপ্তি (Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Ideology) (১৮৪৬) এবং অ্যান্টি-ডুহরিং (১৮৭৮) গ্রন্থে, ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস সমসাময়িক সামাজিক সমস্যাগুলিকে আদর্শবাদী বিশ্বদৃষ্টির সমালোচনা, বিশেষ করে বিশ্বের বস্তুগত বাস্তবতার ধর্মীয় ব্যাখ্যা দিয়ে সমাধান করেছেন। এঙ্গেলস প্রস্তাব করেছিলেন যে ধর্ম মানব ইতিহাসের প্রথম থেকেই মানবতার বস্তুগত দারিদ্র্য এবং অমানবিক নৈতিক স্খলন নিয়ন্ত্রণ ও নির্ধারণ করে অতিপ্রাকৃত শক্তির কল্পনা; তবুও যে মানব অস্তিত্বের উপর মানুষের নিয়ন্ত্রণের অভাব ধর্মের বিলুপ্তির সাথে শেষ হবে। যে আস্তিকতার মাধ্যমে, একজন মানুষের একটি দেবতাকে বিশ্বাস করার প্রয়োজন, নিজের আধ্যাত্মিক প্রতিফলন হিসাবে, ধর্ম ধীরে ধীরে অদৃশ্য হয়ে যাবে। অ্যান্টি-ডুহরিং-এ এঙ্গেলস বলেছেন:

. . . এবং যখন এই কাজটি সম্পন্ন করা হয়েছে, যখন সমাজ, উৎপাদনের সমস্ত উপায় দখল করে এবং তাদের পরিকল্পিত ভিত্তিতে ব্যবহার করে, নিজেকে এবং এর সমস্ত সদস্যদের, এই উপায়ে যে দাসত্বে তারা এখন বন্দী রয়েছে তা থেকে মুক্তি পেয়েছে। উৎপাদনের, যা তারা নিজেরাই উৎপন্ন করেছে, কিন্তু যা তাদের মোকাবেলা করে একটি অপ্রতিরোধ্য এলিয়েন শক্তি হিসাবে, যখন, তাই, মানুষ আর শুধু প্রস্তাব দেয় না, বরং নিষ্পত্তিও করে - তবেই শেষ বিদেশী শক্তি, যা এখনও ধর্মে প্রতিফলিত হয়, অদৃশ্য হওয়া এবং এর সাথে ধর্মীয় প্রতিফলনও বিলুপ্ত হয়ে যাবে, এই সহজ কারণে যে তখন প্রতিফলন করার মতো কিছুই অবশিষ্ট থাকবে না।^[২৭]

এঙ্গেলস ধর্মকে কমিউনিস্ট দর্শনের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ একটি মিথ্যা চেতনা হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন এবং প্রথম আন্তর্জাতিকের কমিউনিস্ট দলগুলিকে তাদের দেশে নাস্তিক রাজনীতির ওকালতি করার জন্য আহ্বান জানিয়েছিলেন এবং বাস্তব জগতের ধর্মীয় ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় এমন লোকদের রহস্যবাদ এবং কুসংস্কারগুলিকে অতিক্রম করার উপায় হিসাবে বৈজ্ঞানিক শিক্ষার সুপারিশ করেছিলেন।^[২৮] শিল্প বিপ্লবের বৈজ্ঞানিক অগ্রগতির আলোকে, সমাজের প্রতিটি ব্যক্তির স্থান নির্ধারণে ধর্মতত্ত্বের অনুমানমূলক দর্শন অপ্রচলিত হয়ে পড়ে। অ্যান্টি-ডুহরিং-এ এঙ্গেলস বলেছেন:

বিশ্বের প্রকৃত ঐক্য তার বস্তুগত মধ্যে গঠিত, এবং এটি প্রমাণিত হয়, কিছু জগদ্দল বাক্যাংশ দ্বারা নয়, দর্শন এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের দীর্ঘ এবং ক্লান্তিকর বিকাশ দ্বারা।^[২৯]

বৈজ্ঞানিক অগ্রগতির দ্বারা, আর্থ-সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক অগ্রগতির জন্য প্রয়োজন যে নাস্তিক্যবাদী বস্তুবাদ বিজ্ঞানের বাইরে দর্শন হিসেবে না থেকে একটি বিজ্ঞানে পরিণত হয়। অ্যান্টি-ডুহরিং-এর "নেগেশান অফ এ নেগেশান" বিভাগে, এঙ্গেলস বলেছেন:

এই আধুনিক বস্তুবাদ, নেতিবাচক প্রত্যাখ্যান, পুরাতনকে নিছক পুনঃপ্রতিষ্ঠা নয়, বরং এই পুরাতন বস্তুবাদের স্থায়ী ভিত্তি যোগ করে দর্শন ও প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের বিকাশের দুই হাজার বছরের সমগ্র চিন্তা-সামগ্রীকে। এই দুই হাজার বছরের ইতিহাস হিসাবে. এটি [বস্তুবাদ] আর কোনো দর্শন নয়, বরং কেবলমাত্র একটি বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি, যা এর বৈধতা প্রতিষ্ঠা করতে হবে এবং প্রয়োগ করতে হবে, বিজ্ঞানের বিজ্ঞানে নয়, আলাদা হয়ে দাঁড়িয়ে আছে, কিন্তু বাস্তব বিজ্ঞানে। তাই দর্শন এখানে উপকৃত হয়েছে, অর্থাৎ, "উভয় পরাজিত এবং সংরক্ষিত"; এটির গঠন সম্পর্কে পরাস্ত, এবং এর বাস্তব বিষয়বস্তু হিসাবে সংরক্ষিত।^[৩০]

ভ্লাদিমির লেনিন

একজন বিপ্লবী হিসাবে, ভ্লাদিমির লেনিন বলেছিলেন যে একজন সত্যিকারের কমিউনিস্ট সর্বদা নাস্তিকতাকে উন্নীত করবে এবং ধর্মের বিরুদ্ধে লড়াই করবে, কারণ এটি মনস্তাত্ত্বিক আফিম যা মানুষের কাছ থেকে পুরুষ এবং মহিলা হিসাবে নিজস্ব বাস্তবতাকে নিয়ন্ত্রণকারী তাদের মানবিক কর্তৃত্ব, তাদের স্ব-ইচ্ছা কেড়ে নেয়।^{[১৫][৩১]} ধর্মের রাজনৈতিক বৈধতা খন্ডন করার জন্য, লেনিন মার্কস এবং এঙ্গেলসের নাস্তিকতাকে রুশ সাম্রাজ্যের সাথে মানিয়ে নেন। "সমাজবাদ এবং ধর্ম" (1905) গ্রন্থে ধর্মের সামাজিক-নিয়ন্ত্রণ কার্য সম্পর্কে লেনিন বলেছেন:

ধর্ম হল আধ্যাত্মিক নিপীড়নের একটি রূপ, যা সর্বত্র জনগণের উপর ভারীভাবে চাপিয়ে দেয়, অন্যের জন্য তাদের চিরস্থায়ী কাজ, অভাব এবং বিচ্ছিন্নতার দ্বারা অতিরিক্ত বোঝা। শোষকদের বিরুদ্ধে সংগ্রামে শোষিত শ্রেণীর পুরুষত্বহীনতা, যেমন অনিবার্যভাবে, মৃত্যুর পরে একটি উন্নত জীবনের বিশ্বাসের জন্ম দেয়, যেমন প্রকৃতির সাথে যুদ্ধে বর্বরের নপুংসকতা দেবতা, শয়তান, অলৌকিক ঘটনা, এবং এর মত আরও বিশ্বাসের জন্ম দেয়।

যারা সারাজীবন পরিশ্রম করে এবং অভাবের মধ্যে বাস করে তাদের ধর্মের দ্বারা শেখানো হয়, পৃথিবীতে থাকাকালীন বশ্যতা ও ধৈর্যশীল হতে এবং স্বর্গীয় পুরস্কারের আশায় সান্ত্বনা নিতে। কিন্তু যারা অন্যের শ্রমে জীবন যাপন করে, তাদের ধর্মের দ্বারা, পৃথিবীতে থাকাকালীন দাতব্য অনুশীলন করতে শেখানো হয়, এইভাবে তাদের শোষক হিসাবে তাদের সমগ্র অস্তিত্বকে ন্যায্যতা দেওয়ার একটি খুব সস্তা উপায় অফার করে এবং তাদের একটি মাঝারি মূল্যে, ভাল-টিকেট বিক্রি করে। স্বর্গে থাকা ধর্ম মানুষের জন্য আফিম। ধর্ম হল এক ধরনের আধ্যাত্মিক মদ্যপান, যেখানে পুঁজির দাসরা তাদের মানবিক ভাবমূর্তি, মানুষের জন্য কমবেশি যোগ্য জীবনের দাবিকে ডুবিয়ে দেয়।^[৩২]

যেহেতু পূর্ব অর্থোডক্স চার্চের সামাজিক মতাদর্শ জারবাদী রাজতন্ত্রকে সমর্থন করেছিল, তাই ধর্মের বিশ্বাসযোগ্যতা বাতিল করা রাশিয়ার রাষ্ট্রপ্রধান হিসাবে জারের রাজনৈতিক বৈধতা বাতিল করবে। উপরন্তু, জনসাধারণকে ধর্মীয় বিশ্বাস থেকে নাস্তিকতায় রূপান্তর করার জন্যও প্রস্তুত থাকতে হবে, যেমন কমিউনিজমের প্রয়োজন হবে। বৈজ্ঞানিক নাস্তিকতা মার্কসবাদ-লেনিনবাদের দার্শনিক ভিত্তি হয়ে উঠেছে, রাশিয়ার কমিউনিস্ট পার্টির আদর্শ, অন্যান্য মার্কসবাদী-লেনিনবাদী দেশগুলির মতো, যেমন গণপ্রজাতন্ত্রী আলবেনিয়া।^{[৩৩][৩৪]}

ভ্লাদিমির ইলিচ লেনিন মার্কসবাদী-লেনিনবাদী নাস্তিক্যবাদের প্রচারকে কমিউনিস্ট পার্টির একটি কাজ হিসাবে নিযুক্ত করেছিলেন, এটিকে একটি "জরুরি প্রয়োজন" বলে বিশ্বাস করেন।^[৩৫] লেনিন ধর্মের প্রতি বৈরী মনোভাব পোষণ করেছিলেন এবং এটি বলশেভিক নাস্তিকতার বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়েছিল।^[৩৫] তিনি আনাতোলি লুনাচারস্কির একজন কট্টর সমালোচক ছিলেন, যিনি ঈশ্বর-নির্মাণের ধারণাটি প্রস্তাব করেছিলেন, যার মতে ধর্ম "জনগণের আবেগ, নৈতিক মূল্যবোধ, [এবং] আকাঙ্ক্ষার মধ্যে চাষ করে" বলে বিপ্লবীদের সেই সত্যের সুযোগ নেওয়া উচিত।^[৩৫] যেমন, ভ্লাদিমির ইলিচ লেনিন "মার্কসবাদী প্রতিশ্রুতির আন্তরিকতার মাপকাঠি হিসাবে জঙ্গি নাস্তিকতার প্রতি আবেদন করেছিলেন একটি পরীক্ষার নীতি হিসাবে।"^[৩৫] নাস্তিকতার পক্ষে এবং ধর্মের বিরুদ্ধে এই কঠোর অবস্থানের ফলে "কিছু সহানুভূতিশীল, বামপন্থী-মনের অথচ ধর্মীয় বিশ্বাসী বুদ্ধিজীবী, শ্রমিক বা কৃষকদের" বিচ্ছিন্নতা ঘটে।^[৩৫]

সোভিয়েত ইউনিয়ন

লেনিন এবং কমিউনিস্ট পার্টির বাস্তববাদী নীতিগুলি ইঙ্গিত দেয় যে রাজনৈতিক অবস্থার প্রয়োজন অনুসারে ধর্মকে সহ্য করা এবং দমন করা উচিত, তবুও একটি সরকারীভাবে নাস্তিক সমাজের আদর্শ হিসেবে রয়ে গেছে।^{[৩৬][৩৭][৩৮]}

রাশিয়ানদের কাছে, লেনিন বস্তুবাদের নাস্তিক বিশ্বদৃষ্টির কথা জানিয়েছিলেন:

মার্কসবাদ হল বস্তুবাদ। যেমন, এটি অষ্টাদশ শতাব্দীর বিশ্বকোষবাদীদের বস্তুবাদ বা ফিউয়ারবাখের বস্তুবাদের মতোই ধর্মের প্রতি নিরলসভাবে বিদ্বেষী। এটা সন্দেহের বাইরে। কিন্তু মার্কস এবং এঙ্গেলসের দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ এনসাইক্লোপেডিস্ট এবং ফিউয়েরবাখের চেয়েও এগিয়ে, কারণ এটি বস্তুবাদী দর্শনকে ইতিহাসের ক্ষেত্রে, সামাজিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে। আমাদের অবশ্যই ধর্মের বিরুদ্ধে লড়াই করতে হবে - এটি সমস্ত বস্তুবাদের এবিসি এবং ফলস্বরূপ মার্কসবাদের। কিন্তু মার্কসবাদ কোন বস্তুবাদ নয় যা এবিসিতে থেমে গেছে। মার্কসবাদ আরও এগিয়ে যায়। এটি বলে: "আমাদের অবশ্যই জানতে হবে কিভাবে ধর্মের বিরুদ্ধে লড়াই করতে হয়, এবং তা করার জন্য আমাদের অবশ্যই বস্তুবাদী উপায়ে জনসাধারণের মধ্যে বিশ্বাস এবং ধর্মের উত্স ব্যাখ্যা করতে হবে। ধর্মের লড়াইকে বিমূর্ত আদর্শিক প্রচারের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যাবে না এবং এটি অবশ্যই এই ধরনের প্রচারে হ্রাস করা যাবে না। এটিকে অবশ্যই শ্রেণী আন্দোলনের কংক্রিট অনুশীলনের সাথে যুক্ত করতে হবে, যার লক্ষ্য ধর্মের সামাজিক শিকড়কে নির্মূল করা।"^[৩১]

রাশিয়ায় একটি সমাজতান্ত্রিক সমাজ প্রতিষ্ঠার জন্য জনগণের সামাজিক-রাজনৈতিক চেতনার পরিবর্তন প্রয়োজন, এইভাবে, ধর্ম, রহস্যবাদ এবং অতিপ্রাকৃতের সাথে লড়াই করা কমিউনিস্ট পার্টির সদস্য হওয়ার জন্য একটি দার্শনিক প্রয়োজনীয়তা ছিল।^{[৩৯][৪০]} লেনিনের জন্য, প্রকৃত সমাজতান্ত্রিক হলেন একজন বিপ্লবী যিনি সর্বদা যুক্তি, বিজ্ঞান এবং আর্থ-সামাজিক অগ্রগতির শত্রু হিসাবে ধর্ম এবং ধর্মীয় অনুভূতির বিরুদ্ধে লড়াই করেন।^[৪১]

বলশেভিক সরকারের ধর্মবিরোধী প্রচারাভিযান প্রচার, ধর্মবিরোধী আইন, ধর্মনিরপেক্ষ সার্বজনীন-শিক্ষা, ধর্মবিরোধী বৈষম্য, রাজনৈতিক হয়রানি, ক্রমাগত গ্রেপ্তার এবং রাজনৈতিক সহিংসতা ছিল।^[৪২] প্রাথমিকভাবে, বলশেভিকরা আশা করেছিল যে সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠার সাথে সাথে ধর্ম ক্ষয় হয়ে যাবে, তাই অক্টোবর বিপ্লবের পর তারা বেশিরভাগ ধর্মকে সহ্য করেছিল, পূর্বের অর্থোডক্স চার্চ ছাড়া যারা জারবাদী স্বৈরাচারকে সমর্থন করেছিল। তবুও 1920-এর দশকের শেষের দিকে, যখন ধর্ম শুকিয়ে যায়নি, বলশেভিক সরকার ধর্মবিরোধী প্রচারণা শুরু করে (1928-1941)^[৪৩] যা সমস্ত খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের "বিশপ, পুরোহিত এবং সাধারণ বিশ্বাসীদের" নিপীড়িত করেছিল এবং তাদের "গ্রেপ্তার করেছিল, গুলি করে শ্রম শিবিরে পাঠানো হয়"[45] পূর্বে, বৌদ্ধ লামাবাদী পুরোহিতদের মঙ্গোলিয়ায়, এনকেভিডি তার স্থানীয় সহযোগীদের সাথে কনসার্টে গ্রেপ্তার করেছিল, ঘটনাস্থলেই মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল বা সোভিয়েত ইউনিয়নে পাঠানো হয়েছিল যাতে শ্রম শিবিরের গুলাগ পদ্ধতিতে কঠোর পরিশ্রমে গুলি করা হয় বা মারা যায়;^[৪৪] এবং 1941 সাল নাগাদ, যখন নাৎসি জার্মানি সোভিয়েত ইউনিয়ন আক্রমণ করেছিল, 40,000 গির্জা এবং 25,000 মসজিদ বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল এবং স্কুল, সিনেমা এবং ক্লাব, গুদাম এবং শস্য ভান্ডার, বা বৈজ্ঞানিক নাস্তিকতার জাদুঘরে রূপান্তরিত হয়েছিল।^[৪৫]

১৯৫৯ সালে, একাডেমিক কোর্স ফান্ডামেন্টালস অফ সায়েন্টিফিক নাস্তিকতা (ওসনোভি নাউচনোগো এটিজমা) সোভিয়েত ইউনিয়নে "সমস্ত উচ্চ শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের পাঠ্যক্রমের মধ্যে প্রবর্তন করা হয়"। ১৯৬৪ সালে, "ছাত্র প্রতিক্রিয়ার অভাব" এর পরে এটি সমস্ত ছাত্রদের জন্য বাধ্যতামূলক করা হয়েছিল।^[৪৬]