सलमान रुश्दी

Salman Rushdie
Salman Rushdie
	; At a breakfast honouring Amos Oz in सितंबर 2008
जन्म	Ahmed Salman Rushdie; 19 जून 1947 (आयु 76); Bombay, भारत
व्यवसाय	Novelist, essayist
राष्ट्रीयता	British
शैली	Magic Realism, Satire, Post-Colonialism
विषय	Criticism, travel
जीवनसाथी	Clarissa Luard (1976-1987); Marianne Wiggins (1988-1993); Elizabeth West (1997-2004); Padma Lakshmi (2004-2007)
	लेखन पर प्रभाव Günter Grass, Gabriel García Márquez, Italo Calvino, Vladimir Nabokov, James Joyce, Jorge Luis Borges, Thomas Pynchon, Mikhail Bulgakov, Franz Kafka
	प्रभावित किया Zadie Smith, Homi K. Bhabha, Taslima Nasrin, Christopher Hitchens

सलमान रुश्दी (जन्म 19 जून 1947) एक ब्रिटिश भारतीय उपन्यासकार और निबंधकार हैं।^[1] उन्होंने अपने दूसरे उपन्यास मिडनाइट्स चिल्ड्रन (1981) से प्रसिद्धि प्राप्त की, जिसे 1981 में बुकर पुरस्कार मिला। उनके अधिकांश प्रारंभिक उपन्यास भारतीय उप-महाद्वीप पर आधारित हैं। उनकी शैली का वर्गीकरण अक्सर ऐतिहासिक कल्पना के साथ संयोजित जादुई यथार्थवाद के रूप में किया जाता है और उनकी कृतियों की प्रमुख विषय-वस्तु, पूर्वी और पश्चिमी दुनिया के बीच कई रिश्तों के जुड़ने, अलग होने और देशांतरणों की कहानी रही है।

उनका चौथा उपन्यास सेटेनिक वर्सेज़ (1988), "द सेटेनिक वर्सेज" विवाद के केंद्र में था, जिसके तहत मुसलमानों की ओर से (पहले कैट स्टीवेन्स के नाम से ज्ञात यूसुफ इस्लाम सहित) कई देशों में इसका विरोध हुआ।^[2] कुछ विरोध प्रदर्शन हिंसक थे, जिसके दौरान रुश्दी को मौत की धमकी और फरवरी, 1989 में तत्कालीन ईरान के सर्वोच्च नेता अयातुल्ला रूहोल्लाह खोमैनी द्वारा जारी किए गए फतवे (धार्मिक आज्ञापत्र) का सामना करना पड़ा। उनकी हत्या करने के एलान की प्रतिक्रिया के रूप में, रुश्दी ने लगभग एक दशक, मुख्यतः भूमिगत होकर बिताया, जिसके दौरान कभी-कभार ही वे सार्वजनिक रूप से प्रकट होते थे, लेकिन उन पर एक लेखक के रूप में नियंत्रणकारी प्रभाव डालने वाले और सन्निहित अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के ख़तरे के रूप में फतवे के खिलाफ़ वे मुखर रहे।^{[तथ्य वांछित]}

"साहित्य की सेवाओं" के लिए जून 2007 में उन्हें एक नाइट बैचलर नियुक्त किया गया।^[3] उन्होंने फ्रांस का सर्वोच्च पद - Commandeur - in the Ordre des Arts et des Lettres भी हासिल किया। 2007 में एमोरी विश्वविद्यालय में उन्होंने विशिष्ट लेखक के रूप में पांच साल का कार्यकाल शुरू किया।^[4] मई 2008 में वे अमेरिकन एकेडमी ऑफ़ आर्ट्स एंड लेटर्स के लिए चुने गए। उनका नवीनतम उपन्यास द एन्चेंट्रेस ऑफ़ फ्लॉरेंस जून 2008 में प्रकाशित हुआ।^[5]जुलाई 2008 को सार्वजनिक वोट जीतते हुए मिडनाइट्स चिल्ड्रन को सर्वश्रेष्ठ बुकर घोषित किया गया, पुरस्कार के 40 साल के इतिहास में बुकर पुरस्कार जीतने वाला सर्वश्रेष्ठ उपन्यास।

== व्यक्तिगत जीवन

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अनीस अहमद रुश्दी, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के शिक्षित वकील जो बाद में व्यवसायी बने और नेगिन भट्ट, एक शिक्षिका के इकलौते बेटे रुश्दी का जन्म बॉम्बे (अब मुंबई), भारत में हुआ था।^[6]^[7]उनकी शिक्षा कैथेड्रल एंड जॉन कॉनन स्कूल, मुंबई, रग्बी स्कूल और किंग्स कॉलेज, केम्ब्रिज में हुई, जहाँ उन्होंने इतिहास का अध्ययन किया। एक पूर्णकालिक लेखक बनने से पहले उन्होंने दो विज्ञापन एजेंसियों ओगिल्वी एंड माथेर और आयर बार्कर) के लिए काम किया।^[8]

रुश्दी की चार बार शादी हुई। अपनी पहली पत्नी क्लेरिस्सा लुआर्ड से वे 1976 से 1987 तक विवाहित रहे जिससे उन्हें एक बेटा जफ़र हुआ। उनकी दूसरी पत्नी अमेरिकी उपन्यासकार मारिआन विगिंस थीं; उन दोनों का विवाह 1988 को और तलाक़ 1993 में हुआ। उनकी तीसरी पत्नी, 1997 से 2004 तक, एलिजाबेथ वेस्ट थीं; उनका एक बेटा, मिलन है। 2004 में उन्होंने भारतीय अमेरिकी अभिनेत्री और सुपर मॉडल पद्मा लक्ष्मी, अमेरिकी रिएलिटी टेलिविज़न कार्यक्रम टॉप शेफ़ की मेजबान, से विवाह किया। शादी 2 जुलाई 2007 को टूट गया और लक्ष्मी ने इंगित किया कि उन्होंने ख़ुद विवाह समाप्त करना चाहा था। 2008 में, बॉलीवुड प्रेस ने भारतीय मॉडल रिया सेन के साथ उनका प्रेम संबंध जोड़ा, जिसके वे अन्यथा एक दोस्त थे।^[9] उनकी दोस्ती के बारे में मीडिया की अटकलबाज़ी के उत्तर में, उसने (रिया) सिर्फ इतना कहा "मुझे लगता है कि जब आप सलमान रुश्दी हैं, तो आप ज़रूर उन लोगों से ऊब जाते हैं जो हमेशा आपसे साहित्य के बारे में बात करना चाहते हैं।"^[10]

1999 में रुश्दी ने एक "कंडरा दशा" को सही करने के लिए ऑपरेशन कराया, जो उनके मुताबिक, उनकी आँखें खोलने की मुश्किल को तेज़ी से बढ़ा रही थी।"अगर मैं ऑपरेशन नहीं कराता, तो कुछ ही वर्षों में मैं अपनी आँखें खोलने में सक्षम ही नहीं हो पाता," उन्होंने कहा।^[11]

कॅरियर

प्रमुख साहित्यिक कृतियां

आंशिक रूप से एक विज्ञान साहित्य कथा वाले उनके पहले उपन्यास ग्राइमस (1975) को आम तौर पर जनता और साहित्यिक आलोचकों ने नज़रअंदाज किया। पर उनके अगले उपन्यास मिडनाइट्स चिल्ड्रन (1981) ने, उन्हें साहित्यिक प्रसिद्धि प्रदान की। इसने उल्लेखनीय रूप से उस राह को निर्मित किया जिसका अभिगमन भारतीय अंग्रेज़ी लेखन ने क़रीब अगले एक दशक तक किया और कईयों द्वारा इसे पिछले 100 वर्षों की महानतम पुस्तकों में से एक माना जाता है। इस कृति ने 1981 बुकर पुरस्कार जीता और 1993 और 2008 में इसे सर्वश्रेष्ठ बुकर का पुरस्कार मिला, अर्थात् पुरस्कार के क्रमशः प्रथम 25 और 40 साल में इसने बतौर सर्वश्रेष्ठ उपन्यास पुरस्कार जीता।^[12] मिडनाइट्स चिल्ड्रन को कई पुरस्कार मिले और इसे रुश्दी के सबसे अच्छे, सर्वाधिक प्रवाहमय और प्रेरणादायक कृति के रूप में उद्धृत किया गया है। ^{[तथ्य वांछित]} कहानी एक बच्चे के जीवन पर आधारित है, जो भारत की स्वतंत्रता प्राप्ति के साथ आधी रात को जन्म लेता है, जो विशेष शक्ति-संपन्न है और अन्य भारतीय उप-महाद्वीप और आधुनिक राष्ट्र भारत के जन्म के इतिहास में एक नए और अशांत युग के ऊषा काल में पैदा हुए बच्चों के साथ सम्बन्ध रखता है। सलीम सिनाई के चरित्र की तुलना खुद रुश्दी से की गई है।^[13]

मिडनाइट्स चिल्ड्रन के बाद, रुश्दी ने शेम (1983) लिखा जिसमें उन्होंने पात्रों को जुल्फ़िकार अली भुट्टो और जनरल मोहम्मद जिया उल हक पर आधारित करते हुए पाकिस्तान की राजनीतिक अशांति को दर्शाया है।शेम ने फ्रांस का Prix du Meilleur Livre Étranger (सर्वश्रेष्ठ विदेशी पुस्तक) जीता और बुकर पुरस्कार के लिए द्वितीय स्थान प्राप्त किया।उत्तर औपनिवेशिक साहित्य की इन दोनों कृतियों में जादुई यथार्थवाद और आप्रवासी दृष्टिकोण की एक विशिष्ट शैली है, जिसके प्रति रुश्दी भारतीय मूल के सदस्य के रूप में बहुत जागरूक रहे हैं।

रुश्दी ने निकारागुआ के बारे में 1980 के दशक में उपन्यास से इतर एक पुस्तक लिखी, द जगुआर स्माइल (1987)। इस पुस्तक में एक राजनीतिक केन्द्र-बिंदु है और सैंडीनिस्ता राजनीतिक प्रयोग के स्थलों पर यह उनके प्रथम अनुभवों और शोध पर आधारित है।जगुआर स्माइल को बढ़ावा देने के क्रम में सैन फ्रांसिस्को विश्वविद्यालय में एक साक्षात्कार के दौरान उन्होंने इस बात की वकालत की कि छात्र वह ना लिखें, जो वे लिखना चाहते हैं, लेकिन वह लिखें जिसे वे लिखे बग़ैर नहीं रह सकें। उन्होंने एक अपूर्ण कृति का हवाला दिया, जो अगले वर्ष प्रकाशित हुई, एक ऐसी परियोजना, जिसने उनके जीवन पर ऐसा प्रभाव डाला जिसकी उन्हें कभी उम्मीद नहीं थी।

उनकी सबसे विवादास्पद कृति, द सैटेनिक वर्सेज 1988 में प्रकाशित हुई (नीचे का खंड देखें)। रुश्दी ने ईस्ट, वेस्ट (1994) सहित कई लघु कथाएं प्रकाशित कीं। भारत के इतिहास के क़रीब 100 वर्षों को आवृत करने वाली द मूर्स लास्ट साई, एक पारिवारिक महाकृति, 1995 में प्रकाशित हुई थी। द ग्राउंड बिनीथ हर फीट (1999) आधुनिक रॉक संगीत का एक वैकल्पिक इतिहास प्रस्तुत करता है। U2 द्वारा इसी नाम का गीत, क़िताब में शामिल कई गीतों के बोलों में से है, इसलिए रुश्दी को गीतकार के रूप में श्रेय दिया गया है।

सलमान रुश्दी अपनी पुस्तक शालीमार द क्लाउन पेश करते हुए

रुश्दी के व्यावसायिक तौर पर सफल और समीक्षकों द्वारा प्रशंसित उपन्यासों की एक कड़ी रही है। उनके 2005 के उपन्यास शालीमार द क्लाउन को भारत में प्रतिष्ठित क्रॉसवर्ड फिक्शन अवार्ड प्राप्त हुआ और ब्रिटेन में व्हीटब्रेड बुक अवार्ड के अंतिम चयनित पुस्तकों में यह शामिल था। इसे 2007 के अंतर्राष्ट्रीय IMPAC डबलिन साहित्य पुरस्कार के लिए चुना गया।^[14]

2002 के अपने कथेतर साहित्य संग्रह स्टेप अक्रॉस दिस लाइन में, उन्होंने अन्य लोगों के अलावा इतालवी लेखक इतालो काल्विनो और अमेरिकी लेखक थॉमस पिन्चोन के काम की सराहना की। उन पर प्रारंभिक प्रभाव डालने वालों में जेम्स जॉइस, ग्युन्टर ग्रास, होरहे लुईस बोर्हेस, मिखाइल बुल्गाकोव और लुईस कैरोल शामिल हैं। रुश्दी एंजेला कार्टर के एक निजी दोस्त भी थे और उनके संग्रह बर्निंग योर बोट्स की भूमिका में उनकी अत्यधिक सराहना की है।

अन्य गतिविधियां

रुश्दी ने खामोशी से युवा भारतीय (और संजातीय भारतीय) लेखकों का दिशा-निर्देशन किया है, इंडो-आंग्लीय लेखकों की एक पूरी पीढ़ी को प्रभावित किया है और सामान्य रूप से उत्तर औपनिवेशिक साहित्य में एक प्रभावशाली लेखक हैं।^[15] उन्होंने अपने लेखन के लिए कई शाबाशियां पाई हैं जिनमें शामिल हैं - यूरोपियन यूनियन का एरिस्टियन प्राइज़ फॉर लिटरेचर सहित प्रीमियो ग़्रिन्ज़ेन केवर (इटली) और जर्मनी में राइटर ऑफ़ द ईअर अवार्ड तथा साहित्य के अन्य कई सर्वोच्च सम्मान.^[16] वे रॉयल सोसाइटी ऑफ़ लिटरेचर और Commandeur des Arts et des Lettres के सदस्य भी हैं। रुश्दी 2004 से 2006 तक पेन अमेरिकन सेंटर के अध्यक्ष थे।

ब्रिटिश सरकार द्वारा नस्लीय और धार्मिक घृणा अधिनियम की शुरुआत का वे विरोध करते हैं, कुछ ऐसा जिसके बारे में उन्होंने फ़्री एक्सप्रेशन इज़ नो ओफेंस के अपने योगदान में लिखा है, यह नवंबर 2005 में पेंग्विन द्वारा प्रकाशित कई लेखकों का निबंध संग्रह है। रुश्दी एक स्वयं-व्याख्यायित नास्तिक हैं ^{[तथ्य वांछित]} और मानवतावादी ब्रिटिश एसोसिएशन के एक प्रतिष्ठित समर्थक।

वर्ष 2006 में रुश्दी ने अगले पांच वर्षों के लिए, वर्ष में एक माह के लिए रिहाइशी प्रतिष्ठित लेखक के रूप में एमोरी विश्वविद्यालय अध्यापक मण्डली में सम्मिलित हुए।^[17] हालाँकि लेखन में उन्हें आनंद आता है, सलमान रुश्दी का कहना है कि वे एक अभिनेता बन गए होते, अगर उनका लेखन कॅरियर सफल नहीं होता। यहाँ तक कि बचपन से ही, उन्होंने हॉलीवुड की फिल्मों में काम करने का सपना देखा था (जिसे बाद में उन्होंने अपने कई लघु भूमिकाओं द्वारा पूरा किया)।

रुश्दी पॉप संस्कृति के प्रशंसक हैं ^{[तथ्य वांछित]} और अपने कुछ लेखनों में टी.वी. और फ़िल्म के काल्पनिक पात्रों को शामिल करते हैं। फ़िल्म ब्रिजेट जोन्स डायरी में उनकी एक लघु भूमिका है जो इसी नाम की पुस्तक पर आधारित है, जो खुद भी साहित्यिक चुटकुलों से भरी है। 12 मई 2006 को रुश्दी द चार्ली रोज़ शो में एक अतिथि मेज़बान थे, जिसमें उन्होंने भारत-कनाडाई फ़िल्म निर्माता दीपा मेहता का साक्षात्कार लिया, 2005 की फिल्म, वाटर के लिए जिनके कार्य ने भी हिंसक विरोध प्रदर्शनों का सामना किया। वे एलिनर लिपमन के उपन्यास देन शी फाउन्ड मी के फ़िल्मी रूपांतरण में (हंट की प्रथम विर्देषित फ़िल्म) हेलेन हंट के प्रसूतिविज्ञानी- स्त्री रोग-विशेषज्ञ की भूमिका में प्रस्तुत होते हैं। सितम्बर 2008 में और फिर मार्च 2009 में, वे HBO कार्यक्रम "रीयल टाइम विथ बिल माहेर" पर पैनल के सदस्य के रूप में हाज़िर हुए।

द सैटेनिक वर्सेज़ और फतवा

अधिक जानकारी के लिए देखें: The Satanic Verses controversy

सितम्बर 1988 में सैटेनिक वर्सेज़ के प्रकाशन ने इस्लामी दुनिया में तत्काल विवाद को जन्म दिया और इसका कारण बना पैगंबर मोहम्मद का अपमानजनक समझा जाने वाला चित्रण। शीर्षक एक विवादित मुस्लिम परंपरा को संदर्भित करता है, जिसका संदर्भ क़िताब में है। इस परंपरा के मुताबिक, तीन देवियों को, जिनकी दैवीय प्राणियों के रूप में मक्का में पूजा की जाती थी, स्वीकार करते हुए मोहम्मद (क़िताब में महाउन्द) ने कुरान में पंक्तियां (सुर) जोड़ीं। किंवदंती के मुताबिक, मोहम्मद ने बाद में इन पंक्तियों का प्रतिसंहरण किया, यह कहते हुए कि शैतान ने उन्हें मक्का वालों को खुश करने के लिए इन्हें बोलने को उकसाया (अतः "शैतानी पंक्तियां"). हालाँकि, वर्णनकर्ता, पाठक के सामने यह खुलासा करता है कि यह विवादित पंक्तियाँ वास्तव में आर्कएंजेल गिब्रील के मुँह से निकली थीं। बड़े मुस्लिम समुदाय वाले कई देशों में इस क़िताब पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

14 फ़रवरी 1989 को रुश्दी को मारने के फतवे की रेडियो तेहरान पर तत्कालीन ईरान के आध्यात्मिक नेता अयातुल्ला रूहोल्लाह खोमैनी द्वारा यह कहते हुए घोषणा की गई कि पुस्तक "इस्लाम के खिलाफ़ ईशनिन्दात्मक" है (पुस्तक का चतुर्थ अध्याय एक इमाम के चरित्र को चित्रित करता है जो निर्वासन में है और जो अपने देश की जनता को, उनकी सुरक्षा से बिना कोई वास्ता रखे, बग़ावत को भड़कावा देने के लिए लौटता है। रुश्दी की मौत के लिए ईनाम की पेशकश की गई और इस तरह अगले कई वर्षों के लिए वह पुलिस-सुरक्षा के तहत रहने को मजबूर हो गए। 7 मार्च 1989 को यूनाइटेड किंगडम और ईरान ने रुश्दी विवाद पर राजनयिक संबंध तोड़ लिए।

पुस्तक के प्रकाशन और फतवे ने दुनिया भर में हिंसा को भड़काया, जिसके तहत क़िताब की दुकानों पर आग के गोले बरसाए। पश्चिम के कई देशों में मुस्लिम समुदायों ने सार्वजनिक रैलियों का आयोजन किया, जिनमें उन्होंने क़िताब की प्रतियों को जलाया। इस पुस्तक के अनुवाद से या प्रकाशन से जुड़े कई लोगों पर हमले हुए, कई गंभीर रूप से घायल हुए और यहाँ तक कि मारे भी गए।^[18] तीसरी दुनिया के देशों में और भी कई लोग दंगों में मारे गए।

24 सितंबर 1998 को, ब्रिटेन के साथ राजनयिक संबंधों की पुनर्बहाली के लिए एक पूर्व शर्त के रूप में, उस वक़्त मोहम्मद खातमी के नेतृत्व वाली ईरानी सरकार ने, एक सार्वजनिक प्रतिबद्धता जताई कि वह "रुश्दी की हत्या के संचालन को ना तो समर्थन देगी, ना ही रोक लगाएगी।"^[19]^[20]

बहरहाल, ईरान में कट्टरपंथियों ने मौत की सजा की पुष्टि जारी रखी।^[21] 2005 की शुरुआत में, मक्का की वार्षिक तीर्थयात्रा करने वाले मुस्लिम तीर्थयात्रियों के लिए एक संदेश में ईरान के आध्यात्मिक नेता, अयातुल्ला अली खमेने द्वारा, खोमैनी के फतवे की पुनः पुष्टि की गई।^[22] इसके अतिरिक्त, रिवोल्यूशनरी गार्ड ने घोषणा की है कि उन पर मौत की सज़ा अभी भी मान्य है।^[23] ईरान ने इस फतवे को वापस लेने के अनुरोध को इस आधार पर खारिज कर दिया कि सिर्फ वही व्यक्ति इसे वापस ले सकता है जिसने इसे जारी किया हो,^[22] और जिस व्यक्ति ने इसे जारी किया था - अयातुल्ला खोमैनी - उसकी मृत्यु 1989 में ही हो चुकी है।

सलमान रुश्दी ने बताया कि उन्हें यह जताते हुए कि उन्हें मारने की शपथ वह देश भूला नहीं है, उन्हें अभी भी ईरान से हर साल 14 फ़रवरी को एक वेलेंटाइन कार्ड जैसा कुछ प्राप्त होता है। उन्हें यह भी कहते हुए उद्धृत किया गया था, "यह ऐसे स्तर पर पहुंच गया है जहाँ यह एक वास्तविक खतरे के बजाय भाषण का एक हिस्सा है।"^[24] रुश्दी पर खतरे के बावजूद, उन्होंने सार्वजनिक रूप से कहा कि उनके परिवार को कभी धमकी नहीं दी गई और यहाँ तक कि उनकी माँ को (जो अपने जीवन के बाद के वर्षों के दौरान पाकिस्तान में रहती थीं) भारी समर्थन प्राप्त हुआ।^[25]

रुश्दी के एक पूर्व अंगरक्षक, रॉन इवांस ने एक पुस्तक प्रकाशित करने की योजना बनाई, जो लेखक के उन दिनों के व्यवहार को सामने रखती जब वह छिपे हुए थे। इवांस ने दावा किया कि रुश्दी ने फतवे से आर्थिक लाभ पाने का प्रयास किया और वे आत्मघाती थे, लेकिन रुश्दी ने इस क़िताब को झूठ का पुलिंदा कहते हुए खारिज कर दिया और रॉन इवांस, उसके सहयोगी लेखक और प्रकाशक के खिलाफ कानूनी कार्रवाई की।^[26] 26 अगस्त 2008 को लंदन के उच्च न्यायालय में रुश्दी से तीनों पक्षों ने माफ़ी माँगी.^[27]

हत्या का विफल प्रयास और हिजबुल्लाह की टिप्पणियाँ

3 अगस्त 1989 को जब मुस्तफा महमूद माज़ेह, पैडिंगटन, सेंट्रल लंदन के एक होटल में RDX विस्फोटक से भरा हुआ एक किताब बम तैयार कर रहा था, तो बम समय से पहले ही फट गया, जिसमें होटल की दो मंज़िलें बाहर आ गईं और माज़ेह की मृत्यु हो गई। पूर्व में अज्ञात एक लेबानीज़ संगठन, ऑर्गनाईज़ेशन ऑफ़ द मुजाहिदीन ऑफ़ इस्लाम ने कहा कि वह "धर्म भ्रष्ट रुश्दी पर एक हमले की तैयारी में मारा गया।" तेहरान के बेहेश्ट-ए-ज़हरा कब्रिस्तान में मुस्तफा महमूद माज़ेह के लिए एक मकबरा है, जिस पर लिखा है कि वह "लंदन में शहीद, 3 अगस्त 1989। सलमान रुश्दी को मारने के मिशन पर मरने वाला पहला शहीद।" माज़ेह की माँ को ईरान में स्थानांतरण के लिए आमंत्रित किया गया और इस्लामिक वर्ल्ड मूवमेंट ऑफ़ मार्टर्स कमेमोरेशन ने उसके मकबरे को उस कब्रिस्तान में बनाया जिसमें ईरान-इराक युद्ध में मारे गए हज़ारों सैनिकों की कब्रें हैं।^[19] 2006 जीलैंड्स-पोस्टेन मोहम्मद कार्टून विवाद के दौरान हिजबुल्लाह के नेता हसन नसरल्लाह ने घोषणा की कि "अगर पाखण्डी सलमान रुश्दी के खिलाफ इमाम खोमेनी के फतवे को पूरा करने के लिए कोई मुस्लिम हुआ होता, तो यह निम्न वर्गीय जिसने डेनमार्क, नार्वे और फ्रांस में हमारे पैगंबर मोहम्मद का अपमान किया है, ऐसा करने की हिम्मत नहीं करते। मुझे विश्वास है कि लाखों मुसलमान ऐसे हैं जो अपने पैगंबर के सम्मान की रक्षा के लिए जीवन देने के लिए तैयार हैं और हमें इसके लिए कुछ भी करने को तैयार रहना चाहिए।^[28] हेरिटेज फाउंडेशन के जेम्स फिलिप्स ने अमेरिकी कांग्रेस के सामने गवाही दी कि "मार्च 1989" का एक विस्फोट रुश्दी की हत्या के लिए हिजबुल्लाह का एक प्रयास था, जो बम के समय से पहले विस्फोट हो जाने के कारण विफल हो गया, जिससे लंदन में एक हिजबुल्लाह कार्यकर्ता की मृत्यु हो गई।^[29]

अंतर्राष्ट्रीय गोरिल्ले

1990 में, सेटेनिक वर्सेज के प्रकाशन के बाद ही एक पाकिस्तानी फ़िल्म प्रदर्शित की गई जिसमें रुश्दी को देश में केसिनो और डिस्को की श्रृंखला खोल कर पाकिस्तान के पतन की साजिश रचाते हुए दिखाया गया था। फिल्म पाकिस्तानी दर्शकों के बीच लोकप्रिय रही और इसने "रुश्दी को एक रेम्बो सदृश चरित्र के रूप में प्रस्तुत किया, जिसका पीछा चार पाकिस्तानी गुरिल्ला करते हैं।^[30] ब्रिटिश बोर्ड ऑफ़ फिल्म क्लासिफिकेशन ने इसे प्रमाण पत्र की अनुमति से इन्कार कर दिया क्योंकि, "यह महसूस किया गया कि रुश्दी का चित्रण सिर्फ उनकी छवि खराब करने की बजाय, शांति भंग का कारण बनते हुए आपराधिक परिवाद माना जा सकता है।^[31] इस क़दम ने ब्रिटेन में प्रभावी ढंग से फिल्म पर पूर्ण प्रतिबंध लगा दिया। हालाँकि, दो महीने बाद रुश्दी ने खुद बोर्ड को पत्र लिख कर कहा कि उनकी राय में यह फिल्म "एक विकृत, अक्षम बेकार रचना है" और अगर यह प्रदर्शित होती है तो वे मुकदमा नहीं करेंगे।^[31] बाद में उन्होंने कहा, "अगर उस फिल्म पर प्रतिबंध लगा दिया जाता, तो वह शहर में सर्वाधिक इच्छित वीडियो बन जाता, हर कोई उसे देख लेता।"^[31] हालाँकि फिल्म पाकिस्तान में बड़े पैमाने पर सफल रही, पश्चिम में वस्तुतः यह किसी का ध्यान आकर्षित नहीं कर पाई।^[31] उन्होंने कहा कि फिल्म का एक हिस्सा सही मायनों में हास्यास्पद था, जब उनका चरित्र उनकी पुस्तक सैटेनिक वर्सेज को पढ़ कर एक पाकिस्तानी लड़ाकू को यातना देता है।

नाईटहुड

16 जून 2007 को क्वींस बर्थडे ऑनर्स में साहित्य की सेवाओं के लिए रुश्दी को नाइटहुड से सम्मानित किया गया। उन्होंने कहा, "इस महान सम्मान को प्राप्त कर मैं रोमांचित और विनम्र हूँ और बहुत आभारी हूँ कि मेरे काम को इस तरह से पहचान मिली है।"^[32] उनके नाइट की पदवी की प्रतिक्रिया में, मुस्लिम बहुल देशों ने विरोध प्रदर्शन किया। इन देशों के कई संसद सदस्यों ने इस क्रिया की निंदा की और ईरान और पाकिस्तान ने अपने ब्रिटिश राजदूतों को औपचारिक रूप से विरोध प्रदर्शन के बुलाया। रुश्दी की नाइट की पदवी के खिलाफ पाकिस्तान और मलेशिया में बड़े पैमाने पर प्रदर्शन हुए. कइयों ने सार्वजनिक तौर पर उसकी मृत्यु की माँग की। कुछ गैर-मुसलमान भी रुश्दी की नाइट की पदवी से निराश थे, यह मानते हुए कि लेखक ऐसे सम्मान की योग्यता नहीं रखता है।^[33]

BBC की जुलाई 2007 की एक रिपोर्ट के अनुसार अल कायदा ने भी रुश्दी के सम्मान की निंदा की है। अल कायदा के उप प्रमुख ऐमान अल ज़वाहिरी को एक ऑडियो रिकॉर्डिंग में यह कहते हुए उद्धृत किया गया है कि भारत में जन्मे रुश्दी के लिए ब्रिटेन का पुरस्कार "इस्लाम का अपमान" है और वह "एक बहुत ही सटीक प्रतिक्रिया" की योजना बना रहा है।^[34]

धार्मिक और राजनीतिक आस्थाएं

रुश्दी एक शिया मुस्लिम परिवार से आए हैं, लेकिन कहते हैं कि वे वास्तव में कभी धार्मिक नहीं रहे। 1990 में, "आशा है यह, फतवे के मुताबिक उन्हें मारने के प्रयास में मुस्लिमों के खतरे को कम करेगा," उन्होंने एक बयान दिया जिसमें यह दावा किया कि "उन्होंने अपनी मुस्लिम आस्था को नवीकृत किया है, इस्लाम पर अपने उपन्यास में हमले की निंदा की है और दुनिया भर में इस धर्म की बेहतर समझ के लिए काम करने के लिए प्रतिबद्धता जतायी।" लेकिन बाद में कहा कि वे केवल "नाटक" कर रहे थे।^[35]

उनकी किताबें अक्सर समाज में धर्म की भूमिका, विभिन्न आस्थाओं के बीच और धार्मिक और बिना आस्था वालों के बीच टकराव पर प्रकाश डालती हैं।

रुश्दी, 19वीं सदी के उत्तरार्ध के दौरान विकसित, उच्चतर आलोचना की वकालत करते हैं। रुश्दी, द वॉशिंगटन पोस्ट में छपी अतिथि की राय में और मध्य अगस्त 2005 के द टाइम्स में इस्लाम में सुधार की माँग करते हैं^[36]। उनके भाषण के कुछ अंशः

“

What is needed is a move beyond tradition, nothing less than a reform movement to bring the core concepts of Islam into the modern age, a Muslim Reformation to combat not only the jihadist ideologues but also the dusty, stifling seminaries of the traditionalists, throwing open the windows to let in much-needed fresh air. (...) It is high time, for starters, that Muslims were able to study the revelation of their religion as an event inside history, not supernaturally above it. (...) Broad-mindedness is related to tolerance; open-mindedness is the sibling of peace.

”

रुश्दी ने यूगोस्लाविया के संघीय गणराज्य पर 1999 में NATO की बमबारी का समर्थन किया, जिसके कारण वामपंथी तारिक अली ने रुश्दी और अन्य "योद्धा लेखकों" को "परियुद्धक"^[37] के रूप में संबोधित किया। अमेरिका के नेतृत्व में अफगानिस्तान में तालिबान को हटाने के अभियान को, जो 2001 में शुरू हुआ था, रुश्दी ने समर्थन दिया, लेकिन वे इराक में 2003 के युद्ध के एक मुखर आलोचक थे। उन्होंने कहा कि जहाँ "सद्दाम हुसैन को हटाने के लिए मामला बनाया जाना था", अमेरिका का एकतरफा सैन्य हस्तक्षेप अनुचित था।^[38]

मार्च, 2006 में "डेनमार्क कार्टून मामले" के परिणामस्वरूप - जिसे कई लोगों ने 1989 में द सैटेनिक वर्सेज़^[39] के प्रकाशन के बाद दी गई मौत की धमकियों और फतवे की एक अनुगूंज माना - रुश्दी ने धार्मिक उग्रवाद के खतरों के खिलाफ एक चेतावनी देने वाले कथन के घोषणा-पत्र 'टुगेदर फेसिंग द न्यू टोटलीटेरिअनिस्म' पर हस्ताक्षर किए. घोषणा-पत्र 2006 में वामपंथी झुकाव वाले फ्रांसीसी साप्ताहिक चार्ली हेब्दो में प्रकाशित हुआ था।

वर्ष 2006 में रुश्दी ने कहा कि वे तत्कालीन हाउस ऑफ़ कॉमन्स के नेता, जैक स्ट्रॉ की टिप्पणी का समर्थन करते हैं जिन्होंने नकाब (एक घूंघट जो आँखों को छोड़कर पूरे चेहरे को ढकता है) पहनने की आलोचना की। रुश्दी ने कहा कि उनकी तीन बहनें कभी घूंघट नहीं डालेंगी। उन्होंने कहा, "मुझे लगता है कि घूंघट के खिलाफ लड़ाई, महिलाओं की हदों के खिलाफ एक लंबी और सतत लड़ाई रही है, अतः उस अर्थ में मैं पूरी तरह से [स्ट्रॉ] की तरफ हूँ।"^[40]

रुश्दी अपने राजनीतिक विचारों के लिए ब्रिटिश शैक्षिक प्रतिष्ठानों के क्रोध का शिकार होते रहते हैं। पूर्व में रुश्दी की कृतियों के प्रशंसक रह चुके मार्क्सवादी आलोचक टेरी ईगलटन ने उनके दृष्टिकोण के प्रति उन पर यह कहते हुए हमला किया कि उन्होंने "पेंटागन के इराक और अफगानिस्तान में आपराधिक कार्यों पर खुशी प्रकट की"।^[41] हालाँकि, तदनंतर उन्होंने रुश्दी के विचारों को ग़लत रूप में प्रस्तुत करने के लिए माफी माँगी।

92nd Street Y में एक प्रस्तुति के दौरान, रुश्दी ने कॉपीराइट पर अपने विचार व्यक्त किए जब उनसे एक सवाल पूछा गया कि क्या कॉपीराइट कानून को उन्होंने स्वतंत्र अभिव्यक्ति के लिए एक अवरोध (या बाधा) माना है।

No. But that's because I write for a living, [laughs] and I have no other source of income, and I Naïvely believe that stuff that I create belongs to me, and that if you want it you might have to give me some cash. [...] My view is I do this for a living. The thing wouldn't exist if I didn't make it and so it belongs to me and don't steal it. You know. It's my stuff.

– Salman Rushdie^[42]