Ikona gejowska

Osoba publiczna popularna wśród społeczności LGBT

Ikona gejowska (ang. gay icon) – gwiazda lub osoba publiczna, która otrzymała status kultowej osobowości w społeczności LGBT[1][2].

Piosenkarz Freddie Mercury jest często uznawany za jedną z najważniejszych gejowskich ikon.

Ikonami gejowskimi często są wpływowe osoby medialne, o różnych orientacjach seksualnych i tożsamościach płciowych. Większość ikon gejowskich, również heteroseksualnych, deklaruje swoje wsparcie dla społeczności LGBT w walce o ich prawa[3].

Historycznie

Święty Sebastian jest jedną z pierwszych zachowanych w historii ikon gejowskich.

Najwcześniejszą ikoną gejowską mógł być święty Sebastian[4], chrześcijański święty i męczennik, którego silna i półnaga sylwetka, przeszyta symboliczną strzałą i ekstatyczny wyraz bólu na twarzy od stuleci intrygowały artystów, zarówno homoseksualnych, jak i heteroseksualnych. Pierwszy wyraźnie gejowski kult rozpoczął się w XIX wieku[4]. Dziennikarz Richard A. Kaye napisał: „Współcześni homoseksualiści od razu mogli zobaczyć u Sebastiana oszałamiające ogłoszenie homoseksualnego pożądania (w istocie homoerotyczny ideał) i pierwowzór torturowanego, ukrytego w szafie, geja[5]”.

Ze względu na status świętego Sebastiana jako ikony gejowskiej Tennessee Williams postanowił użyć imienia świętego dla umęczonej postaci Sebastiana w jego sztuce „Suddenly, Last Summer”[6]. Imię to wykorzystał także Oscar Wilde – jako Sebastian Melmoth – na wygnaniu po zwolnieniu z więzienia. Wilde, irlandzki pisarz i poeta, mniej więcej tak „wyszedł z szafy”, jak to było możliwe pod koniec XIX wieku, i sam jest uważany za gejowską ikonę[7].

Kolejną ikoną gejowską dekadentów XIX wieku stał się rzymski cesarz Heliogabal. Jego historia (kojarzona do połowy XIX wieku wyłącznie z tyranią i ekscentryzmem) została przez nich reinterpretowana jako portret prekursora dekadenckiego stylu życia i wyzwolonej gejowskiej seksualności[8][9]. Powstające w latach 60. i 70. XX wieku, podczas procesu emancypacji ruchu LGBT, analizy, kontynuowały ten proces, rehabilitując postać Heliogabala jako wielowymiarową queerową ikonę[8][9][10].

Maria Antonina była wczesną ikoną lesbijską. Plotki o jej relacjach z kobietami (w szczegółach pornograficznych) były rozpowszechniane przez antyrojalistyczne broszury przed rewolucją francuską. W wiktoriańskiej Anglii biografowie, którzy idealizowali Ancien Régime, starali się zaprzeczyć plotkom, ale jednocześnie romantyzowali „siostrzaną” przyjaźń Marii Antoniny z księżną de Lamballe, która – w słowach z biografii z 1858 r. – była jedną z „rzadkich i wielkich miłości, które Opatrzność jednoczy w śmierci[11].” Pod koniec XIX wieku była kultową ikoną safizmu. Jej egzekucja, postrzegana jako tragiczne męczeństwo, mogła zwiększyć jej urok.

Nawiązania do jej reputacji pojawiły się w literaturze lesbijskiej z początku XX wieku – przede wszystkim w Źródle samotności (The Well of Loneliness) Radclyffe Hall – gdzie dramaturg i gej Jonathan Brockett opisuje Marię Antoninę i de Lamballe jako „biedne dusze... mające dosyć podstępów i pretensji[12]”. Maria Antonina miała także charakter ikony gejowskiej, m.in. dla francuskiego powieściopisarza, dramaturga, poety, eseisty i działacza politycznego Jeana Geneta, który był zafascynowany jej historią. Zawarł rekonstrukcję jej egzekucji w sztuce The Maids z 1947 r[11].

Na zachodzie w połowie XIX wieku ukształtowała się kultura idoli. Różne polityczne i ideologiczne tendencje, komercyjne przedsięwzięcia kreowały wizerunki kultowych osobowości, aby wywoływać uwielbienie wśród ludzi, przyciągać i zatrzymywać zwolenników. Kultura konsumpcyjna i przemysł rozrywkowy stworzyły szybko rozwijający się rynek idoli. Było to w dużej mierze spowodowane rozwojem mediów, które z powodzeniem odtwarzały nowe popularne obrazy[1].

W tej atmosferze osoby LGBT, żyjące w przytłaczającym społeczeństwie, które negowało ich miłość, kryminalizowało i ograniczało ich prawa, próbowały uciec od rzeczywistości, wymyślając obrazy gejowskich ikon, które pomogły odetchnąć lub przezwyciężyć trudności życiowe, uciec przed ograniczeniami stworzonymi przez heteroseksualną kulturową matrycą[1].

Współcześnie

James Dean stał się ikoną lesbijską w latach 50.

Współczesne ikony gejowskie w rozrywce to gwiazdy filmowe i muzycy, z których większość ma silne, charakterystyczne osobowości, a wielu z nich zmarło w młodości lub w tragicznych okolicznościach. Na przykład grecka śpiewaczka operowa Maria Callas – która osiągnęła swój szczyt w latach 50. XX wieku – stała się ikoną gejowską, ponieważ wyjątkowe cechy jej występów scenicznych były powiązane z burzliwym życiem prywatnym, serią nieszczęśliwych romansów i samotną przedwczesną śmiercią w Paryżu po tym, jak opuścił ją głos.

Ikony lesbijek to najczęściej sławne kobiety, które są (lub podobno są) lesbijkami lub biseksualistkami[13]. Jednak kilku mężczyzn-artystów miało również kultowy status dla lesbijek. James Dean był wczesną lesbijską ikoną, która wraz z Marlonem Brando wpłynęła na wygląd i wizerunek butchy i w latach 50. i później[14][15][16][17]. Jeden z krytyków argumentował za Johnnym Cashem jako mniejszą lesbijską ikoną, przypisując jego urok „lesbijskiej identyfikacji z niespokojną i cierpiącą męskością[18]”. Autor fantastyki naukowej Forrest J. Ackerman został nazwany „honorową lesbijką” za pomoc w pierwszych dniach organizacji praw lesbijek Daughters of Bilitis. Pisał także powieści lesbijskie pod pseudonimem Laurajean Ermayne.

Wybrane przykłady

Cary Grant, jedna z ikon gejowskich lat '30–'40.

Lata '30–'40

Lata '50–'60

Madonna – uznana gejowska ikona.

Lata '70–'80

Lata '90–'00

Lata 2010- do dziś

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia

  • Allen, Louise. The Lesbian Idol: Martina, kd and the Consumption of Lesbian Masculinity. London: Cassell, 1997.
  • Braun, Eric. Frightening the Horses: Gay Icons of the Cinema. London: Reynolds & Hearn, 2002.
  • Bronski,Michael. Culture Clash: The Making of Gay Sensibility. Boston: South End Press, 1984.
  • Dyer, Richard. Heavenly Bodies: Film Stars and Society. London: British Film Institute, Macmillan, 1986.
  • Ehrenstein, David. Open Secret: Gay Hollywood 1928–1998. New York:William Morrow, 1998.
  • Fishwick, Marshall, and Ray B. Browne, eds. Icons of America. Bowling Green, Ohio: Popular Press, 1978.
  • Harris, Daniel. The Rise and Fall of Gay Culture. New York: Hyperion, 1997.
  • Marshall, David P. Celebrity and Power: Fame in Contemporary Culture.Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997.
  • Rapper, Toffee. The Gay Icons Ring. 10 January 2000.
  • Eric Braun. Frightening the Horses: Gay Icons of the Cinema, 2002. – ISBN 1-903111-10-2.
  • Richard Dyer. Gay Icons, National Portrait Gallery, 2009. – 112 p. – ISBN 1-85514-400-X.
  • Richard Dyer. The Culture of Queers, 2002. – ISBN 0-415-22376-8.
  • George E. Haggerty. Gay histories and cultures, 2000. – ISBN 0-8153-1880-4.
  • Graham Norton. 20th Century Icons-Gay, 2001. – ISBN 1-899791-77-9.

Linki zewnętrzne