五行

五行最初是作為一種政治治理的指導原則而提出，為先王訓典或上天之所降賜，要天子遵循。如《逸周書·小開武》稱武王在位二年，召周公旦問治道之極致，敬聽以勤天命，周公回答文王在位時所奉行的作法，其中包括順明三極、循用五行，三極為以九星^[7][8][9]維天，以九州維地，以四佐^[10]維人，五行為水、火、木、金、土，君王能順明三極，五行乃如常。

又《書·洪範》稱武王在位十三年，訪箕子問常理之次序，箕子回答上天賜禹治國大法有九類，其第一項即是五行，並解說五行所行之理：

其大意為：雨水下落，和河水滋潤天之下方；火焰上燃，煙隨熱氣飄往地之上方；木匠煣烤木材，塑造彎曲或筆直之形狀；鍛冶匠（英语：Metalsmith）熔煉金屬礦石（英语：Native metal），從其意欲，鍛造其形，或熔煉器物，更換其用途^[11]；土壤滋養作物，能供農夫種植其種子幼苗，成熟時收割其果實禾穗。

五行之初意，為此人民日用之五材^[12][13][2]，五材即五種資源或素材。在《國語·鄭語》中有ㄧ段相呼應的記載：「故先王以土與金木水火雜，以成百物。」《左傳·襄公二十七年》亦稱：「天生五材，民並用之，廢一不可」杜預注五材：金、木、水、火、土也。天子執政，要確保人民能取用、獲得大地上之五材，以生產和殖貨^[14][13]。令五材於民之利用，通行暢達，能發揮其各自的效用，水潤下、火炎上、木曲直、金從革、土稼穡，即為五行。

五行提出後，又和其他五種事物相配對。《逸周書·小開武》配五行於五色，《書·洪範》配五行於五味，《左傳·昭公二十五年》、《淮南子·墬形訓》配五行於五色、五音、五味。據《荀子·勸學》：「目好之五色，耳好之五聲，口好之五味」，《左傳·昭公二十五年》：「為六畜，五牲，三犧，以奉五味，為九文，六采，五章，以奉五色，為九歌，八風，七音，六律，以奉五聲」，則五色形容衣服，為目所視；五音/五聲形容樂曲，為耳所聽；五味形容食物，為口所嚐。

在春秋戰國時代，五行不僅和五色、五音、五味相配對，也和方位^[15][16]、季節^[15]、干支^[16][17]、數字^[18]、天象^[19][15]、行星^[20]、天氣^[19][15]、器具（英语：Measuring instrument）^[19][21]、身體^[15][22]、德性^[19][23]等事物對應，構成一種以「五」作為基準的事物分類模式，另一方面，也產生五行之相生相剋^[24]以及生、旺、墓地支三合的五行結構關係^[17]。五行從原本的日用之五材，配對、推演至其他事物，形成了一種對應形式。而五行生剋和地支三合的結構關係（後又衍生出旺相休囚死^[25]與五行十二宮^[26]），也意謂著五行變成一種能用來解釋萬物變化和衰旺的理論。由此，五行成了一種能解釋朝代興衰（如五德終始說）、兵法致勝（如兵陰陽/軍事術數）、時節作息（如《禮記·月令》、《黃帝內經》的養生思想）、生理運行（《黃帝內經》的醫學思想）的學說思想源頭，同時也是占斷吉凶的術數之學和解釋各種災異祥瑞的理論基礎之一。

戰國中晚期至秦漢，五行更進一步和陰陽、氣、八卦，加以聯繫、統整，擴充其理論學說之內容^[27][28][29]，如漢代的氣化宇宙論，由混沌不分，到分出陰陽二氣，陰陽二氣分出五行之氣，五行之氣再化生萬物^[6]。氣和五行之說的結合，使得氣也分作五類，帶有五行的體性與特徵^[3][30]。五行在氣化宇宙論下，不但成了一種構造萬物的要素，其意義也擴充為五氣之流布通行^[27][3]。在氣化宇宙論的架構裡，五行並不僅指具體的五種事物，也是對其體性的抽象概括，五行也不固守於五種事物，而是均布萬有之中，交相間雜^[3][30][31]。五行在漢代也和五常相配對，以為天有五行，人有五常，以木代表仁、火代表禮、土代表信、金代表義、水代表智^[32][33]，《七略》以五行為「五常之形氣也」^[34]。

次序

• 水火木金土，出自《尚書·洪範》、《 逸周書·小開武》

• 五行生成數（一六－水、二七－火、三八－木、四九－金、五五－土），出自《尚書大傳》、《太玄經·太玄數》

• 水火金木土，出自《左傳·文公七年》、《史記·天官書》（五行相剋）
• 金木水火土，出自《國語·鄭語》、《白虎通·五行》、《釋名·釋天》（聲調：平仄仄仄仄^[35]，少陰－金、少陽－木、大陰－水、大陽－火）
• 木火土金水，出自《春秋繁露·五行之義》（四時次序：春－木、夏－火、季夏/四時－土、秋－金、冬－水，五行相生）
• 木火金水土，出自《左傳·昭公二十九年》、《孔子家語·五帝》（方位次序：東－木、南－火、西－金、北－水、中－土）
• 木金火水土，出自《鶡冠子·天權》（位置[坐北朝南]：左－木、右－金、前－火、後－水、中－土，五行相剋）

空間圖象

五行可用兩種空間圖象表示，一為五芒星搭配五行生剋，一為中央和四方的空間模型。

五芒星

• 五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
• 五行相剋：木剋土，土剋水，水剋火，火剋金，金剋木。

五行以“比相生、间相胜”的原则形成生剋五行模式。因两两之间总会存在“相生”或“相剋”的关系，故五行之间无主次之分，地位对等。五芒星外圍表示相生，內裏表示相剋。

中央和四方

五方对应五行：东方木、南方火、中央土、西方金、北方水。此模式下，中央土与四方不处于同一个层面，有控制四方之意。^[36]

《易传·系辞》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”这里说了十个数，一至五，是五个生数，五个生数各与五合而得六至十，是谓五个成数。

汉代经学家对这十个数有一定的解释。如郑玄说：“《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北与天一并，天七成火于南与地二并，地八成木于东与天三并，天九成金于西与地四并，地十成土于中与天五并。”^[37][38]

不過有文章^[18]指出，先秦文獻的五行數到“九”為止，《繫辭》的“天地之數”並不是指五行生成數，“土有成數十”是漢代時陰陽思想進入五行學說的結果。

五行與王朝更迭

戰國時代齊國人鄒衍立陰陽家，提出王朝更迭來自五行相勝的循環。鄒衍將“五行”推演為代表王朝運數的“五德”，認為五行不僅代著季節更替，更預示王朝的興衰更迭。鄒衍將黃帝到夏、商、周之間的朝代更替，以五德循環相勝解釋，當新王朝興起之時，上天必降下代表新王朝德運的瑞應徵兆，預示舊王朝的衰亡和新王朝的誕生。《呂氏春秋》記載了此一學說，如殷商之金德式微，姬周之火德興起，其預兆為：

及文王之時，天先見火赤烏銜丹書集於周社。文王曰：“火氣勝。”火氣勝，故其色尚赤，其事則火。^[39]

以鄒衍的五德說來論證王朝正統性的傳統濫觴自秦朝。據《史記·封禪書》記載：“昔秦文公出獵，獲黑龍”。龍自然是帝王的象徵，而黑色則是水德之色，由是太史公云“此其水德之瑞”。由於周居火德，根據鄒衍的理論推演，水剋火，秦居水德恰好印證了秦將代周而得天下。據《始皇本紀》載，為了宣揚新朝的德運，秦始皇登基改元後立即宣布改服色為黑，由是“衣服旄旌節旗皆上黑”

秦亡漢興後，雖然新興的漢王朝沿用了五德理論來解釋其王朝正統，但朝野之中對漢朝究竟當居何德運、尚何服色一直爭論不休。高祖建國之初，曾宣布漢承秦之水德、尚黑色。但以公孫臣等為代表的一派認為，宣布漢當居剋秦之水德的土德。雖然此提議遭到了丞相張蒼的反對，但到了武帝太初元年，漢朝終於改朔易服，宣布漢居土德、尚黃色。

而到新莽代漢之時，劉向、劉歆父子的新五德說盛行，不但推翻了鄒衍建立的從遠古到周的王朝德運次序，更是提出了新的王朝德運理論：新王朝的德運當由舊王朝所生，而非舊王朝的德運為新王朝所剋。根據劉氏父子的說法，漢當居火德、尚紅色，火生土，所以代替漢朝的王莽新朝當居土德、尚黃色。此後，中國王朝更迭大多以五德相生來推演。^[40][41]

五行與傳統醫學

五行在中醫學有特殊含义。

• “金曰从革”，代表沉降、肃杀、收敛等性质，在人体为肺（臟）和大腸（腑）。
• “水曰润下”，代表了滋润、下行、寒凉、闭藏的性质，在人体为肾（臟）和膀胱（腑）。
• “木曰曲直”，代表生长、升发、条达、舒畅的功能，在人体为肝（臟）和膽（腑）。
• “火曰炎上”，代表了温热、向上等性质，在人体为心（臟）和小腸（腑）。
• “土曰稼穡”，代表了生化、承载、受纳等性质，在人体为脾（臟）和胃（腑）。

肝臟主宰憤怒，過分憤怒會傷肝臟；心臟主宰喜樂，過分喜樂會傷心臟；脾臟主宰思慮，過分思慮會傷脾臟；肺主宰悲傷，過分悲傷會傷肺；腎主宰恐懼，過分恐懼會傷腎。

五行與曆法

《禮記·禮運》記載：「播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕。……五行、四時、十二月，還相為本也」，後又列舉「五聲、六律、十二管……五味、六和、十二食……五色、六章、十二衣」，這是以曆法為一組，樂曲為一組，食物為一組，衣服為一組。在〈禮運〉篇中，五行被視為與曆法之時間循環變化（季節交替、月相盈虧）具有緊密關係，並且也是聖人制禮的本源、根據之一^[42]。《禮記·月令》篇中，即按十二個月的時令和五行相配，記述天子於各月份的禮儀、行政事務、法令、禁令。

四時、五行與天子為政之關係，亦見於《管子》、《呂氏春秋》、《春秋繁露》、《淮南子》、《白虎通》。四時與五行的對應關係，是以春為木，夏為火，秋為金，冬為水，輔佐四時為土，其所屬之時，應行其所屬之政，如《春秋繁露·五行五事》指春時應行春政，若「行秋政，則草木凋；行冬政，則雪；行夏政，則殺」。古又有讀〈月令〉之禮，或讀四時之令，亦有讀五時之令。東漢以立春、立夏、大暑、立秋、立冬之前，宣讀五時令，並於立春祭青帝、句芒，立夏祭赤帝、祝融，立秋前十八日祭黃帝、后土，立秋祭白帝、蓐收，立冬祭黑帝、玄冥^[43]。

四時與五行的具體配置方式，列舉如下：

• 七十二日為木，甲子日為首，七十二日為火，丙子日為首，七十二日為土，戊子日為首，七十二日為金，庚子日為首，七十二日為水，壬子日為首（這是把六個干支循環週期^[44]用五行重新劃分）^[45]
• 土不對應特定一時，八節（九十六日）為春，屬木，七節（八十四日）為夏，屬火，八節（九十六日）為秋，屬金，七節（八十四日）為冬，屬水^[46]
• 三月為春，屬木，三月為夏，屬火，土不對應特定一時，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水^[47][15]
• 三月為春，屬木，三月為夏，孟夏、仲夏屬火，季夏屬土，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水^[48]
• 七十二日為木，立春為首，七十二日為為火，立夏為首，七十二日為金，立秋為首，七十二日為水，立冬為首，七十二日為土，四立之前一十八日^[49]

另有陳久金等學者，稱上古有十月太陽曆，認為五行的意思是上古十月曆分為五季、五時^[50][51]。不過對於上古十月曆說，亦有學者提出反對意見^{[52][53][54][55][56][57][58][59]}。陶磊指出中國古代文獻從未有曆法只分為十月的記載，並且主張十月曆說者以《管子·幼官》十二日為一節，分為三十時節，能平均分配至五行，作為有十月曆之證，然銀雀山漢簡《三十時》也以十二日為一節，用的仍是十二月。因此，將一年分為三十時節，不代表就會超出十二月的曆法架構，也無法證明有所謂十月曆存在^[58]。李零也指出〈幼官〉篇的三十時節，其實際所配，仍是四季，與二十四節氣也大致上對應，並不屬於另一種不同體系的曆法^[55]。

並且就《管子·幼官》本文來說，其春夏秋冬末後各有三時節，如春末有始卯、中卯、下卯，夏末有大暑至、中暑、小暑終，秋末有始卯、中卯、下卯（一說秋之「卯」皆應作「酉」），冬末有寒至、大寒之陰、大寒終，然而三十時節中沒有能和土配對的末後三時節。又夏之小郢、中郢，對應冬之始寒、中寒，夏之絕氣、中絕，對應冬之小榆、中榆，不存在能另行分出至土的時節。

陰陽

八卦

根據《京氏易傳》的八宫卦，八卦與五行之對應為：震、巽為木，離為火，坤、艮為土，兌、乾為金，坎為水。

干支

《淮南子·天文訓》：“甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。”其中四季即丑、辰、未、戌。

• 表中有陰陽之分的是天干和地支，五行原本就被用來表示陰陽二氣消長過程中的不同狀態，所以五行本身不應再分陰陽。平時經常聽到的“甲為陽木”、“巳為陰火”等說法，其實是把干支的陰陽和五行兩種屬性合在一起表示，而不是木有“陽木”、“陰木”的區別。

事物

古代中國將五行與各種事物相配對，如五色、五音、五味、五星、方位、季節、干支、數字、德性等等。五行和這些事物的配對，在有些事物上較為固定而一致，只有一種說法流傳，但在有些事物上則出現多種配對方式，例如五蟲有三種配對方式（見五蟲），董仲舒的五常五行配對與後儒有些差異^[33]，《鶡冠子》^[60]與《呂氏春秋》、《淮南子》所配五音不同，五臟和五行的配對有今、古文家之差別（見五臟），五牲與五行的配對亦有多種說法^[61]。

並且，五並不總是合適的分類數目，五行也不是完善的分類，這代表有些時候會找不到合適的對應或劃分方式，例如五行和四時，導致土要不是無法配對至任何一項，就是得和火共用夏季。

中醫

七曜日

七曜指太陽、月亮，以及五大行星：木星、火星、金星、水星、土星，又稱為七政。古代的美索不達米亞民族用七曜紀日，其「日月火水木金土」的順序是按西洋占星學所認定每天第一個小時的主星而定^[79]，這種一星期七天的制度為古羅馬帝國採用^[80]，後來又傳入中亞的粟特、康居等民族以及印度，於唐代經由摩尼教、佛教傳入中國^[81][82][83]，再傳入韓國、日本。

古代中國記七曜日的順序為：^[81]

1. 日（星期日/日曜日）
2. 月（星期一/月曜日）
3. 火（星期二/火曜日）
4. 水（星期三/水曜日）
5. 木（星期四/木曜日）
6. 金（星期五/金曜日）
7. 土（星期六/土曜日）

依中亞民族的語言直譯為：^[81]

1. “密日”
2. “莫日”
3. “雲漢日”
4. “嘀日”
5. “鬱沒斯日”
6. “那頡日”
7. “雞換日”

• 四元素说
• 柏拉圖立體
• 四大種

• Sarah Allan等編：《中國古代思維模式與陰陽五行說探源》（南京：江蘇古籍出版社，1998）。
• 王愛和著，金蕾等譯：《中國古代宇宙觀與政治文化》（上海：上海古籍出版社，2011）。
• 陳元，“臺北故宮藏宋元明帝王畫像與其隱喻的王朝正統性”，《中國文化》，第44卷，2016年，137-153頁。（页面存档备份，存于互联网档案馆）
• Yuan Chen, "Legitimation Discourse and the Theory of the Five Elements in Imperial China." Journal of Song-Yuan Studies 44 (2014): 325-364.（页面存档备份，存于互联网档案馆）

• 马来西亚易经网
• 五行查询
• 五行属性查询表（页面存档备份，存于互联网档案馆）