Injil Markus
Injil Markus[a] adalah yang kedua daripada empat Injil kanonik dan daripada tiga injil sinoptik. Ia menceritakan tentang Kementerian Yesus dari beliau pembaptisan oleh Yohannes si Pembabtis kematian, pengebumian, dan penemuan beliau makam kosong. Tidak ada kelahiran ajaib atau doktrin pra-kewujudan ilahi,[3] pada akhir (Mark 16:1-8), sebarang penampilan Yesus selepas kebangkitan.[4] Ia menggambarkan Yesus sebagai seorang guru, seorang exorcist, penyembuh, dan seorang pekerja keajaiban. Dia merujuk kepada dirinya sebagai anak manusia. Beliau dipanggil Anak Allah, tetapi terus rahsia alam mesianiknya; walaupun beliau murid gagal memahaminya.[5] Semua ini adalah selaras dengan tafsiran Kristian nubuatan, yang dipercayai meramalkan nasib Mesias as penderitaan hamba.[3] Injil berakhir, dalam versi asalnya, dengan penemuan makam kosong, janji untuk bertemu lagi dalam Galilea, dan arahan unheeded untuk menyebarkan berita baik Kebangkitan Yesus.[3]
Sebilangan besar Sarjana bertarikh c. 66-74 Masihi, sama ada tidak lama sebelum atau selepas pemusnahan Kuil Kedua pada tahun 70 Masihi.[6] Mereka menolak anggapan tradisional kepada Mark the Evangelist, sahabat yang Rasul Petrus, yang mungkin timbul dari keinginan orang Kristian awal untuk menghubungkan karya itu dengan tokoh yang berwibawa, dan mempercayainya sebagai karya pengarang yang bekerja dengan pelbagai sumber termasuk koleksi Kisah Keajaiban, Kisah kontroversi, perumpamaan, dan naratif semangat.[7] Ia secara tradisional ditempatkan di tempat kedua, dan kadang-kadang keempat, di Kanun Kristian, sebagai ringkasan rendah dari apa yang dianggap sebagai Injil yang paling penting, Matius; oleh itu, gereja telah memperoleh pandangannya tentang Yesus terutamanya dari Matius, kedua dari Injil Yoh., dan hanya jauh dari Markus.[8]
Pada abad ke-19, Markus dilihat sebagai terawal dari empat Injil, dan sebagai sumber yang digunakan oleh Matthew dan Luke. Hipotesis keutamaan Marcan terus dipegang oleh majoriti sarjana hari ini, dan ada pengakuan baru terhadap pengarang sebagai seniman dan teolog menggunakan pelbagai alat sastera untuk menyampaikan konsepnya tentang Yesus sebagai anak Tuhan yang berwibawa namun menderita.[8]
Komposisi
Penulis Injil Markus adalah tak ketahui. [9] Komposisinya biasanya bertarikh melalui wacana eskatologi dalam Markus 13: kebanyakan sarjana menafsirkan ini sebagai menunjuk kepada Perang Yahudi-Romawi Pertama (66–74 AD) yang akan membawa kepada kemusnahan Kuil Kedua pada 70 AD, dengan komposisi Mark berlaku sama ada sejurus selepas kemusnahan (kedudukan majoriti) atau semasa tahun-tahun sebelum itu. [10] Tarikh awal dalam lingkungan 35–45 AD kadangkala dicadangkan, [11] tetapi biasanya ditolak. [4]
Struktur dan kandungan
Templat:Content of Mark
Kristologi
Kristologi bermaksud suatu doktrin atau pemahaman mengenai orang atau sifat Kristus.[4] Di dalam Perjanjian Baru tulisan itu sering disampaikan melalui tajuk yang diterapkan kepada Yesus. Sebilangan besar Sarjana bersetuju bahawa "anak Tuhan" adalah yang paling penting dari tajuk-tajuk ini dalam Markus. Ia muncul di bibir Tuhan sendiri di pembaptisan dan Transfigurasi, dan penetapan diri sendiri Yesus.[12] Ini dan contoh-contoh lain memberikan bukti yang boleh dipercayai tentang bagaimana penginjil melihat Yesus, tetapi tidak jelas apa tajuk yang dimaksudkan untuk menandakan dan penonton abad ke-1.[4] Di mana ia muncul dalam kitab-kitab Ibrani ia bermakna Israel sebagai umat Tuhan, atau raja pada Pertabalan, atau malaikat, dan juga orang yang benar penderitaan.[13] Dalam budaya Hellenistik ungkapan yang sama bermaksud "manusia Ilahi", makhluk ghaib. Terdapat sedikit bukti bahawa" anak Tuhan "adalah gelaran untuk Mesias dalam agama Yahudi abad ke-1, dan sifat-sifat yang dijelaskan oleh Markus dalam Yesus jauh lebih banyak daripada" manusia ilahi " yang bekerja dengan keajaiban Hellenistik daripada Mesias Daud Yahudi.[4]
Markus tidak menyatakan secara jelas apa yang dia maksudkan dengan" anak Tuhan", atau ketika anak itu diberikan.[14] Perjanjian Baru secara keseluruhan membentangkan empat pemahaman yang berbeza:
- Yesus menjadi anak Allah pada kebangkitan-Nya, Allah "berikan" Yesus kepada kehidupan yang baru dengan membangkitkan Dia dari antara orang mati – ini adalah pemahaman yang paling awal, dipelihara dalam Surat Paulus kepada orang Rom, 1: 3-4, dan dalam Akta 13:33;
- Yesus menjadi anak Allah pada pembaptisan-Nya, kedatangan Roh Kudus menandakan dia sebagai Mesias, sementara "anak Tuhan" merujuk kepada hubungan yang kemudian dijalin untuknya oleh Tuhan – inilah pemahaman yang tersirat dalam Markus 1:9-11;[15]
- Matius dan Lukas membentangkan Yesus sebagai "anak Tuhan" dari saat konsep dan kelahiran, dengan Tuhan mengambil tempat seorang bapa manusia;
- Yohannes, yang terakhir dari Injil, mengemukakan idea bahawa Kristus sudah ada dan menjadi daging sebagai Yesus – idea juga terdapat di Surat-surat Paulus.[7]
Markus juga memanggil Yesus" sebagai christos "(Kristus), menterjemahkan bahasa Ibrani" Mesias, " (orang terurap).[13] Dalam Perjanjian Lama istilah Mesias ("diurapi satu") diterangkan Nabi, Imam dan raja-raja; pada masa Yesus, dengan kerajaan lama hilang, ia telah datang kepada bermakna Raja eskatologi (raja yang akan datang pada akhir zaman), disifatkan dengan sifat yang menampakkan kesempurnaan-Nya, seperti ilmu, kudrat, hidup dan lain-lain, manakala insan pun disifatkan dengan sifat-sifat ini Salomo, karya Yahudi dari tempoh ini).[8] Kejadian yang paling penting adalah dalam konteks kematian dan penderitaan Yesus, menunjukkan bahawa, bagi Markus, Yesus hanya dapat difahami sepenuhnya dalam konteks itu.[13]
Tajuk penting ketiga, "Anak Laki", mempunyai akar dalam Ezekiel, yang Kitab Henokh, (karya apokaliptik Yahudi yang popular pada zaman itu), dan terutama di Daniel 7: 13-14, di mana anak manusia ditugaskan sebagai peranan kerajaan, pemerintahan dan kemuliaan.[16][13] Markus 14: 62 menggabungkan lebih banyak kiasan Kitab Suci: sebelum dia datang di awan[17] Anak Manusia akan duduk di sebelah kanan Tuhan,[18] menunjuk kepada kesetaraan tiga gelaran, Kristus, Anak Tuhan, Anak Manusia, unsur umum menjadi rujukan kepada kuasa raja.[16]
Rujukan
Petikan
Ralat petik: Tag <ref> untuk kumpulan "lower-alpha" ada tetapi tag <references group="lower-alpha"/> yang sepadan tidak disertakan